По материалам книги "Очерки ведической литературы" Сатсварупа дас Госвами

Первые индологи
Англичане в конце XVIII века первыми на Западе приступили к исследованию ведической литературы. Понастоящему их деятельность может быть понята только в историческом контексте британского владычества в Индии.

Краткий очерк британского владычества в Индии
Первыми завоевателями Индии были персы (600 г. до н.э.) и греки под предводительством Александра Македонского (300 г. до н.э.). Первой великой индииской империей была империя Маурьев, основанная Чандрагуптой (300 г. до н.э.). Во времена правления императора Ашоки империя включала в себя весь субконтинент. Эта империя стала колыбелью буддизма. После смерти Ашоки в Индию стали вторгаться различные северные племена. Это продолжалось вплоть до воцарения другой династии - династии Гуптов, на многие века сплотившей под своеи властью большую часть страны. В VII веке арабы-мусульмане начали завоевание Индии, и на ее территории создавали государства различные мусульманские правители, вплоть до образования империи Моголов во главе с императором Акбаром. Во время правления сына Акбара-Джахангира (1605-1627) англичане основали свою первую торговую миссию в Индии. Португальцы первыми из европеицев прибыли в Индию, и они конкурировали с французами и англичанами за торговую монополию в крупных городах. Заключая Договоры с местными властями, торговые компании пригрели большую власть, чем империя Моголов. Компании получили официальную торговую монополию от своих правительств и содержали огромные армии наемных солдат. С поражением индийской армии при Плесси в 1757 году британская Ост-Индская компания одержала окончательную победу. В течение всего XVIII века то с помощью ВОЕННЫХ договоров, то с помощью военных аннексии, она расширяла сферу своего влияния, и полностью овладев Индией, отдала страну под власть британского правительства.
Поначалу британское правительство тщательно следило за тем, чтобы не задеть религиозных интересов народа Индии. Эта политика всегда казалась наиболее благоразумнои в управлении несколькими сотнями миллионов индийских граждан, потому что исключала опасность бунта с их стороны. Таким образом, когда во главе Ост-Индской компании стоял лорд Корнуэльс (1786-1793, 1805) в позиции компании по отношению к индиискому образу жизни преобладала политика невмешательства. Согласно положению, принятому компанией в 1793 году, генерал-губернатор обещал „охранять законы шастр и Корана и обеспечивать населению Индии свободное отправление религиозных обрядов". Однако за год до того, как это предписание вошло в силу, Чарльз Грант писал: „Компания проявляет похвальное усердие, распространяя, насколько это позволяют ее средства, знания о Евангелии среди языческих племен в тех местах, где располагаются ее фактории". В 1808 году тот же автор описывал открытие христианских школ и перевод Библии на индийские языки как „... наиболее важные усилия, сделанные под покровительством британского правительства, цель которых- донести до населения Индии знания о христианстве".
Историк Винсент Смит описывает три основных направления британской политики начала 1800 годов. Консерваторы хотели улучшить образ жизни индийцев, но рекомендовали делать это с максимальной осторожностью, так как боялись беспорядков со стороны местного населения; они видели, что преодолеть индийские традиции будет нелегко. Либералы считали необходимым привить индийцам западные идеалы и ценности, но предполагали делать это постепенно. Рационалисты во главе с Джорджем Беркли и Давидом Юмом применяли более радикальный подход. Они верили, что логикой можно преодолеть любое невежество, а так как Запад непревзойден по части логики, Восток только выиграет от знакомства с ней.
Для большинства англичан XVIII века (на родине или за границей) христианство было единственным, что имело право называться религией. Естественно, определенную роль в этом играл и расизм. „Подобное отношение европейцев к индийцам возникло из чувства расового превосходства-старательно лелеемого убеждения, которое разделяли все англичане в Индии, от самых высокопоставленных до самых последних из них". Так, генерал-губернатор маркиз Хастингс писал в 1813 году по прибытии в Индию: „Индусы оставляют впечатление существ, чья жизнь сводится лишь к отправлению животных функции, и даже к ним они относятся с видимым безразличием... их интеллект не больше, чем у собаки".
Не имея на то санкции или разрешения правительства, христианские проповедники приезжали в Индию, чтобы разрушить „суеверия, царящие в стране". Александр Дафф (1806-1878) основал в Калькутте Шотландский колледж, на который смотрел как на „штаб-квартиру в великой войне против индуизма". Дафф рассчитывал обращать местное население, принимая его в школы и колледжи с обучением на английском языке; он отводил английскому языку основное место в усвоении ими христианства. Другой известный миссионер, баптист Вильям Кэрри (1761 - 1834), без визы проник в Индию и столь рьяно выступал против ведической культуры, что британское правительство в Бенгалии вынуждено было запретить ему проповедовать, считая, что он со своими проповедями политически опасен. Ознакомившись с его памфлетами на бенгали, конфискованными у него, генерал-губернатор Индии лорд Минто говорил о них как о явно непристойной брани. Лишенные каких-либо аргументов они пышут адским пламенем и даже еще более жуткими карами, уготованными для целой расы только за веру в то, чему учили их отцы". Дафф, Кэри и Другие миссионеры постепенно набирали силу и становились более агрессивными; наконец, они добились права вести свою кампанию без разрешения на то правительства. Миссионеры активно противились попыткам британского правительства придерживаться нейтральной позиции по отношению к индийской культуре и с оптимизмом трудились над полным обращением местного населения в христианство. Они, не колеблясь, объявили всю ведическую литературу „абсурдом" пригодным только для „развлечения детей".
.Историк Артур Д. Иннес пишет: „Просветители едва скрывали свои надежды на то, что западное знание вытеснит священную мифологию Востока и подорвет основы распространенных верований". Ущемление религиозной свободы привело к разрыву британско-индийских отношений и восстанию сипаев (индийских наемных солдат) в 1857 году.

Первые ученые
Такова была обстановка, в которой начинали свою деятельность первые индологи. Эти первые исследователи Вед не составляли единой политической или научной партии; среди них были консерваторы, либералы и радикалы. Выдающийся английский историк Джеймс Милл обрушил громы и молнии на голову сэра Вильяма Джонса, первого англичанина, знавшего санскрит и изучавшего Веды, его за „гипотезу о высокоразвитой цивилизации". Милл придерживался бытовавшего тогда мнения, что народ Индии никогда не был высокоразвит и поэтому все их разговоры о своем славном прошлом (поддержанные некоторыми первыми индологами) не более чем историческая фантазия. В любом случае, по мере того как Веды становились доступными западному читателю и таким образом приоткрывали для него величие древнего ведического духа, ученые повышали престиж Индии на Западе. Но с другой стороны, по словам Обри Менена, „необходимо помнить, что они (англичане XVII века) были далеко не теми язычниками, какими являются англичане нынешние. Тогда каждый был, прежде всего, христианином, а отмывать язычников в крови агнца - долг каждого христианина".
И, тем не менее, некоторые из первых ученых искренне восхищались ведической культурой, которую они исследовали, даже если вначале и смотрели на себя как на носителей света христианства в заповедной тьме язычества.
Отцами индологии считаются сэр Вильям Джонс (1746- 1794), Чарльз Уилкинс (1749-1836), Томас Кольбрук (1765-1837). Джонс получил образование в Оксфорде. Там же он начал изучение восточных и других языков;
говорят, что он в совершенстве владел шестнадцатью языками. Кроме того, он написал грамматику персидского языка, его перу принадлежат переводы различных литературных памятников древнего Востока, и при этом он был еще практикующим юристом. Сэр Вильям приехал в Калькутту в 1783 году, после назначения судьей Верховного суда. Здесь он основал Бенгальское азиатское общество и был его президентом в течение всей своей жизни. Он перевел ряд книг с санскрита на английский, а работы по языкознанию принесли ему славу одного из самых блестящих умов XVIII века. Сэр Вильям не позволял выпадов против других религии, в особенности ведической, которой он восхищался. Он считал, что сказания Востока, наряду с мифологией Греции и древнего Рима, способны обогатить и английскую культуру, и вообще человеческий ум. И, тем не менее, сэр Вильям всегда оставался „набожным и убежденным христианином". Этим объясняется то, что он говорил о Бхагавата Пуране как о „бессвязном повествовании" и предполагал, что она заимствована из христианских Евангелий, принесенных в Индию и „пересказанных индусами, которые вложили их в старый миф о Ke'caвe (Кешава, имя Кришны), соответствующему Аполлону Греции". Безусловно, эта теория не имеет под собой веских оснований, так как упоминания о культе Кришны встречаются за много веков до появления Христа.
О Г.Г. Вильсоне (1786-1860) говорили как о „величайшем знатоке санскрита своего времени". Он получил образование в Лондоне и отправился в Индию в качестве врача Ост-Индской компании. Он стал секретарем Бенгальского азиатского общества (1811-1833), и наряду с этим продолжал заниматься медицинской практикой, что не помешало ему опубликовать санскритско-английский словарь. В 1833 году он становится профессором санскрита в Оксфорде, в 1836 году библиотекарем Индиа Хауз, а в 1837 - директором Королевского азиатского общества. Список книг, которыми мы обязаны ему, включает в себя Вишну Пурану, Лекции по религиозным и философским системам Индии, Риг-веду и многие другие. Кроме того, он помогал Миллу в создании Истории Индии и издал несколько других переводов с восточных языков. Он же предлагал британскому правительству не принуждать индусов оставить свои религиозные традиции. По сравнению с проповедниками он кажется чуть ли не идеальным защитником ведических идеи. Хотя нас, вероятно, несколько УДИВЯТ мотивы, которыми он при этом руководствовался:
„Вы поймете из представленного обзора, что практическая религия индусов ни в коей мере не является сжатой и компактной системой. Напротив, это гетерогенный по своему составу сплав из разных, зачастую несовместимых составляющих, где к немногим древним фрагментам сделаны огромные и произвольные добавления, большая часть которых попросту неприлична. Однако в попытках открыть на это глаза большинству очень мало прока; их предрассудки основаны на невежестве, и до тех пор, пока не будет удалено это основание, сама надстройка, пусть безумная и насквозь прогнившая, будет держаться".
Вильсон полагал, что, в конце концов, христианская культура должна будет просто заместить ведическую. Он был уверен, что доскональное знание индийского наследия поможет этому процессу. Он с его умеренным консерватизмом является как бы тенью Ост-Индской компании. Хорошо отдавая себе отчет в том, что народ Индии так просто не оставит свои традиции, он сопровождал свои рекомендации тонким анализом:
„Общая тенденция брахманического образования заключается в том, чтобы поставить человека в зависимость от авторитета, в первую очередь от авторитета гуру, а затем - Писании. Образованный брахман полностью полагается на то, чему его учили; он никогда не отважится на независимое мышление; он призывает на помощь память, он цитирует тексты без меры и с полным доверием. Ему крайне трудно втолковать, что Веды - творение человека, и к тому же довольно ординарное, что Пураны написаны недавно и не содержат ничего подлинного, и даже то, что Тантры не заслуживают уважения. До тех пор, пока он противопоставляет логике авторитет и сводит на нет всю работу убеждения своим преклонением перед высказываниями некоего уважаемого мудреца, вряд ли можно хоть как-то изменить его мировоззрение. Не подлежит сомнению, что это результат того, что он всякий раз прибегает к помощи безусловного для него авторитета, и потому так важно дискредитировать этот авторитет в его глазах".
Вильсон предупреждал также, что приверженцы Вед в большинстве случаев проявляют „удивительное упорство" в своих „спекулятивных принципах... в частности, касающихся природы и состояния души". Но он надеялся, что благодаря вдохновенным и прилежным усилиям „внешне правдоподобная" система ведической мысли „обнаружит" свою ошибочность под скальпелем истины христианства. Будучи первым профессором санскрита в Оксфорде, Г.Г.Вильсон давал публичные лекции, преследуя собственную цель. Он утверждал, что его лекции „помогут желающим завоевать награду в размере двухсот фунтов за лучшее опровержение религиозной системы индуизма". Писания Вильсона пестрят подобными высказываниями. Чего стоит, например, детальное изложение метода эксплуатации свойственной местному населению ведической психологии, основанного на имитации взаимоотношений гуру и ученика. Сейчас к обвинениям Вильсона можно присовокупить еще и обвинения в научной несостоятельности. Недавно Натали П.Р. Сиркии представила документальные доказательства плагиата Вильсона: наиболее важные публикации, которые он приписывал себе, принадлежат умершим авторам. Наряду с этим у него встречаются работы, сделанные без проведения каких-либо исследований: „Он проводил анализ Пуран, даже не читая их".
Другой известный пионер индологии, Ф. Макс Мюллер (1823-1900), родился в Дессау, а образование получил в Леипциге. До своего приезда в Англию в 1846 году он изучал санскрит и перевел древнюю Хитопадешу. Получив заказ от Ост-Индской компании на перевод Риг-веды, он поселился в Оксфорде и написал множество книг по мифологии и сравнительному анализу религии. Но наибольшую известность Мюллер получил за свою пятидесятитомную серию Священные книги Востока, изданию которой он посвятил себя в 1875 году.
В 1876 году Мюллер писал своему другу: „Индия в большей степени создана для того, чтобы принять христианство, чем Рим и Греция времен Святого Павла". Он добавлял, что его не прельщает возможность поехать в Индию в качестве миссионера, потому что это поставило бы его в зависимость от правительства. Он отдавал предпочтение „... спокойной жизни в течение десяти лет и изучению языка. Я постараюсь завести друзей, а там увидим, оказался ли я пригоден для того, чтобы сделать работу, которая преодолеет застарелое зло засилия жрецов в Индии и расчистит путь для простого учения Христа". Мюллер видел в ведической философии не более чем „легенды ариев" и „мифы" и верил, что арийская цивилизация была лишь ступенью на пути к христианству. „История позволяет считать, что всей человеческой расе необходимо было постепенное образование, чтобы по прошествии определенного времени оно смогло подойти к истинам христианства". Мюллер добавлял: „Единственное, для чего нужны были древние религии мира, так это для того, чтобы самими своими ошибками расчистить путь Христу".
Г.Г. Вильсона на месте профессора санскрита в Оксфорде сменил сэр Моньер-Вильямс (1819-1899). Родившийся в Бомбее Моньер-Вильямс закончил колледж Ост-Индской компании и впоследствии преподавал там. В 1870 году, вступая на должность профессора санскрита в Оксфорде, он прочел лекцию, озаглавленную „Изучение санскрита в связи с миссионерской деятельностью в Индии". Перу Моньера-Вильямса принадлежит книга Индуизм (1894), которая была опубликована и распространялась „Обществом по насаждению христианского знания". Студентам-индологам XX века он известен как автор Санскритско-английского словаря. Двадцать пять лет своеи жизни он потратил на основание в Оксфорде института для изучения и популяризации индийской литературы и культуры. Его усилия увенчались успехом, и в 1896 году был официально открыт Институт Индии. Моньер-Вильямс возражал против взглядов на шастры, как ступень эволюции к христианству, которые развивал Мюллер:
„Вряд ли можно допустить большую ошибку, чем насильственно приводить все эти нехристианские библии в соответствие с некими научными теориями развития, а затем рассматривать святую христианскую Библию как венец эволюции религии. Эти нехристианские библии - продукт развития в неверном направлении. Начинаясь с редких проблесков истины, они уводят в беспросветную тьму".
Далее Моньер-Вильямс писал: „Мне представляется, что наши миссионеры уже достаточно убеждены в необхо-димости изучать все эти труды, чтобы знать ложную веру, с которой они сражаются. Может ли армия добиться успеха на территории противника, если она не знает, какие позиции он занимает и какова сила его укреплении, если она не сумеет обратить захваченные в бою батареи против своего врага?".
Другим выдающимся индологом того времени был Теодор Гольдштукер (1821-1872). Он родился в Кенигсберге, а образование получил в Бонне, где изучал санскрит, философию и восточные языки. После того как в 1850 году он приехал в Англию, он был назначен профессором санскрита в Лондонском университетском колледже и проработал на этой должности вплоть до своеи смерти. Гольдштукер написал несколько книг о литературе на санскрите и основал „Общество для публикации санскритских текстов". Он также участвовал во многих коллективных трудах и исследованиях, касавшихся Индии. Словарь индийских био-графий говорит о нем, как о „знатоке древней литературы индуизма". Гольдштукер считал, что ведическая религия тяжким бременем легла на народ Индии, сделав его объектом „насмешек и презрения" во всем мире. Поэтому он предлагал переучивать людей Индии, прививая им ценности европейской цивилизации. Гольдштукер писал: „Средства нашей борьбы с врагом столь же просты, как и неотразимы: должное представление их древней литературы подрастающему поколению". В своеи книге Вдохновенные Писания индуизма Гольдштукер оспаривает ценность ведической литературы. Он хотел продемонстрировать новому поколению последователей Вед, что он полностью дискредитировал их священные Писания с научной точки зрения, за что они должны выказать свою признательность, приняв европейские ценности и улучшив свои характер.
Как ни прискорбно, но все эти сектантские мотивы омрачили ранний период изучения ведической литературы. Во всяком случае, изучающий Веды поступит правильно, если, знакомясь с теориями или выводами этих первых индологов, будет помнить о предубеждениях, которые скрывались за их блестящей ученостью.

Их влияние на современную науку
Конечно, факультеты санскрита и индологии в колледжах больше не присуждают премии „за лучшее опровержение индуизма". Более того, взяв наугад несколько книг современных ученых, написанных о ведической литературе, читатель обнаружит авторов, говорящих о себе как о „симпатизирующих посторонних", „друзьях Индии" и „поклонниках традиции терпимости в индийской религии".
И, тем не менее, некоторые из главных тезисов миссионерствующих индологов до сих пор то и дело фигурируют в их работах, но уже как бы освященные веками. Вильсон, Моньер-Вильсон, Мюллер и другие, просто потому что были первыми, оставили после себя очень соблазнительный рецепт подхода к изучению шастр. „Фундамент исследовании, воссоздающих прошлое Индии, был заложен несколькими выдающимися учеными-классикамитакими, как сэр Вильям Джонс, Джеймс Принсеп, Г.Т. Кольбрук и Г.Г. Вильсон... тут мы в великом долгу перед ними".
Современных исследователей едва ли можно назвать миссионерами; и все же, в основном, в силу академической косности они молчаливо соглашаются со многими выводами первых индологов. Например, у первых исследователей было принято изображать ведическую литературу как окрошку, состоящую из не гармонирующих между собой, ничем не связанных текстов. Сэр Моньер-Вильямс писал: „Да, после того, как я в течение всей жизни изучал религиозные книги индуизма, я чувствую необходимость публично выразить свое мнение о них. Обычно они начинаются многообещающими проблесками истины и света и случайными возвышенными идеями, пришедшими из источника всей истины и всего света, но оканчиваются прискорбной развращенностью и достоиной сожаления нечистотой". Подобно своим предшественникам, нынешние ученые дискредитируют Пураны. хотя сами ведические ачарии признают Пураны наравне с другими ведическими шастрами. Недавно один ученый отмечал, что попытки Мюллера изменить индуизм, придав ему „новую и более чистую форму" потерпели неудачу, но что „его концепция истории индуизма, которая состоит в противопоставлении ведической формы индуизма так называемой пуранической форме... существует и до сих пор, хотя и в измененном виде". В добавление к этому, многие современные ученые до сих пор утверждают, что Веды, по существу, мифологичны, и более того, что мифология Пуран не согласуется с мифологией Вед. Иначе говоря, ученые не согласны с тем, что утверждают ачарии, а именно, что ведическая литература образует связное целое, а Пураны являются ее вершиной. Но так как именно Пураны утверждают монотеизм, если мы отбрасываем их, мы упускаем из вида часть ведической картины Абсолютной Истины.
Как и можно было ожидать, многие студенты наших дней пришли к выводу, что ведическая литература лишена ясности и убедительности. Чаще всего человек, приступающий к изучению индологии, слышит, что авторитет Вед очень сомнителен, что вечное бытие есть не что иное, как отражение человеческого желания к самоувековечиванию, а Бог и полубоги - мифы. Как правило, не упоминается даже имя составителя Вед Вйасадевы. Морис Винтерниц пишет, что имена авторов ведической литературы неизвестны нам, и что иногда „автором считают мифического пророка, жившего в первобытные времена". И это несмотря на содержащиеся в Ведах утверждения авторства Вйасадевы:
„Затем, семнадцатым воплощением Всевышнего Господа был Вйасадева, родившийся из чрева Сатйавати, жены Парашары Муни. Он разделил одну Веду на несколько разделов и подразделов". И все же Винтерниц делает следующее замечание: „Ортодоксы верят, что один и тот же Вйаса был составителем Вед, автором Махабхараты, и он же в начале Кали-йуги, текущего века, написал восемнадцать Пуран. Но этот Вйасадева есть форма самого Бога Вишну". И так вот, без долгих слов, Винтерниц отвергает авторство Вйасадевы и продолжает обсуждать прочих возможных авторов: поскольку Пураны говорят о Вйасадеве как об аватаре, он, разумеется, не мог существовать. Таким образом, ведические утверждения и личности, фигурирующие в Ведах, считаются „мифологическими" только потому, что они выходят за рамки обыденности. Изучающему Веды стоит отчетливо понять, что Веды действительно описывают то, что выходит за рамки обыденности, и что отрицать их утверждения только на этом основании - значит заранее обрекать себя на поражение. Нужно подойти к Ведам без предвзятости и дать им возможность говорить самим за себя. В противном случае они так и останутся мешаниной из „прискорбной развращенности и достойной сожаления нечистоты".
И поныне множество ученых продолжает преуменьшать экзистенциальную и трансцендентную значимость Вед, зачастую не снисходя до объяснения, почему эмпирическое знание следует предпочесть шабда, знанию, полученному от авторитета. Таким образом, не подлежит сомнению, что современные ученые-индологи, хоть и в неявном виде, приняли эстафету предрассудков, которые разделяли их предшественники. И хотя предрассудки наших дней скорее „эмпирического" свойства, нежели „проповеднического", тенденции у них одинаковы. При всем нашем уважении к похвальным усилиям эмпириков, мы предлагаем студентам попытаться бросить свежий, непредвзятый взгляд на ведическую литературу, посмотрев на нее глазами самих Вед. На короткий срок, отложив наследство ее британских пионеров, человек, приступающий к изучению индологии, извлечет для себя огромную пользу, вернувшись к первоисточнику - подлинным шастрам и комментариям ачариев. Так, непредвзято, студент сможет лучше оценить гармоничное и многогранное знание, которое содержится в Ведах.