Но, иногда наблюдая как преданные слепо, бездумно и легкомысленно бросаются яркими фразами, неуклюже прикрываясь цитатами из шастр, из лекций Шрилы Прабхупады, духовных учителей и других уважаемых преданных, ярко прослеживается непонимание, поверхностность, фанатизм и даже нежелание понять природу вещей. За этим, зачастую, также скрываются амбициозность и убеждение себя в собственных иллюзиях.

Может быть «в иллюзиях» звучит слишком грубо, но судите сами. Если преданный хочет попасть в духовный мир (в чём нет ничего предосудительного), но видит, что «не дотягивает» (хотя порою и не желает, а порою и не видит), что он делает? Он подводит под своё желание философию. Впрочем, даже в этом порой нет особой необходимости. Нужно лишь слепо, фанатично принять какие-то догмы: «Если сказано, значит так оно и есть. И какие ещё тут могут быть сомнения?» Налицо, что человек пытается убедить себя в том, что он достоин этого, и с помощью внешних, механических, формальных вещей достигнет конечной цели. Заставит Всевышнего. Но, по-моему, это совсем не наша философия.

Так давайте же разберёмся при помощи анализа, шастр, учения Шрилы Прабхупады и просто здравого смысла — каждый ли, оставляющий тело во Вриндаване возвращается в Духовную обитель, Голоку Вриндавану.

            Во-первых, давайте подумаем, откуда взялись выражения, вроде: «Вриндаван — это не географическое место», «Во Вриндаван не попадают, купив билет на самолёт», «Приехать во Вриндаван — не значит попасть во Вриндаван», «Был во Вриндаване, но не попал в него…», «Вриндаван скрыт от глаз материалиста энергией Господа» и т.д. Уверен, что все вы не раз слышали подобные высказывания и дюжину подобных. Почему ачарьи, наши Духовные учителя так много говорят об этом, почему постоянно напоминают, особенно в Дхаме? Почему так много говорят о погружённости, о медитации, о молитве? Почему Шрила Прабхупада так жёстко критиковал паломников, приезжающих просто помыться в Святых реках, просто пошастать по храмам, просто «отметиться»? Отсюда вывод: не каждый находящийся (умирающий) во Вриндаване, находится во Вриндване.

            Во-вторых, кто-то может возразить: «Но ведь так говорится в шастрах?». Замечательный аргумент. Очень обширная тема, достойная того, чтобы о ней поразмыслить.

Шрила Прабхупада учил: йамйам вапи смаран бхавам тйаджйатйанте калеварам… «о чём человек вспомнит в момент смерти, такого состояния он достигнет непременно…». Это шастра, и это аксиома. Не будем подробно погружаться, с этим всё ясно, Шрила Прабхупада это ясно объясняет. В шастрах можно найти много всего.

Например, в шастре говорится, и о туласи, и о знаке тилака, о Ганге, о костре из ветвей туласи, о шейных бусах из туласи, и о других вещах. Но в жизни почему-то этому никогда не придаётся главенствующего значения. А если это необходимо, тогда, прошу прощения, мы занимаемся ерундой. И ачарьи во главе с Господом Чайтаньей Махапрабху ничего не смыслили в широкомасштабной проповеди. Тогда необходимо срочно менять стратегию. Вместо ХАРИНАМЫ, которую «почему-то» выбрали йуга-дхармой, и которая, кстати, порою очень тяжело распространяется, сталкивается с препятствиями, враждебностью и несёт потери в рядах своей армии воинов-проповедников, необходимо внедрять своих людей в морги, кладбища, крематории, похоронные бюро, реанимации — для проповеди, что будет намного эффективнее и легче. Достаточно будет лишь вовремя положить туласи в рот умершего, побрызгать на его тело Святыми водами Ганги, — а какие сомнения, ведь так говорят шастры! И людей в Духовный мир будет уходить в тысячу раз больше прежнего. Зачем же столько усилий — переубеждать людей, следовать строгим правилам, полностью менять свою жизнь, проделывать колоссальный труд. А ведь всё намного проще. Того гляди, лет через сто материального мира вообще не останется, все спасутся! Это в-третьих.

В-четвёртых, это жизнь. Из жизни мы видим, что когда уходил кто-то из учеников, Шрила Прабхупада никогда не спрашивал: «А туласи ему в рот положили? Да? Манджари? Ну и ладно. А святой водой покропили? А маха-прасад положили? Кантхи-мала на шее была? О, а про тилаку не забыли? Нет? Ну тогда всё отлично!»

Как ни странно, но основным критерием следующего места назначения умершего, являлись его последние слова (раскрывающие его умонастроение). Кто до сих пор ещё не понял, смотри Шримад Бхагавад-гита 8.6.

В-пятых, мы не должны забывать, что шастры очень разноречивы и в какой-то степени непостижимы. Кто-то читает: джанмадйасйа йатах — и думает, что он Бог. Нарада Муни (если он для нас действительно авторитет) дал одному своему ученику наставление: «убивай животных насмерть!» — хорош Гуру, не правда ли.

А некоторые бабаджи и госвами собирались протащить тело Гауракишоры даса Бабаджи по всей Навадвипе, привязав его за ноги: «Так ведь он сам попросил об этом. Воля ачарьи — закон?.. Закон!»

Шастры изучаются под руководством. Под руководством Гуру, Садху и других Шастр. К каждой цитате должен быть комментарий или объяснение Духовного учителя, самореализованного вайшнава или ачарьи. Буквальное же, скрупулезное следование шастрам приводит к абсурду. Их необходимо осмысливать в соответствии с сиддхантой.

Когда Арджуна хотел убить Йудхиштхиру, просто следуя данному им обету, Кришна остановил его и сказал – ПОДУМАЙ. А что здесь думать? Дхарма защищает тех, кто защищает дхарму. Не так ли? Абсолютно верно. Очень удобная философия. Одна лишь проблема — а является ли дхармой, то, что мы делаем? Или собираемся сделать? Убить Йудхиштхиру, старшего, родного брата, царя Бхарата-варши — дхарма ли это? Стоит подумать.

Кришна для пущей убедительности рассказал Арджуне историю о мудреце, давшем обет правдивости. И тот в действительности никогда не лгал. Но беда, когда к нему пришли разбойники с обнажёнными мечами и спросили: «Где тут спрятались люди, которых мы ищем?» Он не солгал, выдав беззащитных и перепуганных жертв бандитам. Где он сейчас, этот мудрец, один Йамарадж знает.

Шастра прививает человеку правильную систему ценностей. Что хорошо и что плохо. Что — дхарма, а что — грех. Шастра учит размышлять. Сам Господь, описывая три самых главных качества ученика, называет среди них парипрашнена. Вопрошание. Человек должен быть пытливым. Сомневаться, анализировать и осознанно принимать. Не формально. Не слепо. Не механически.

В-шестых, Шрила Рупа Госвами в своей Упадешамрите говорит: Йат прештхаир апй алам асулабхам ким пунар бхакти-бхаджам… Очень интересный стих. Асулабхам  — значит трудно достичь. Прештхаих — великим преданным, которые бхакти-бхаджам — тем, кто занимается преданным служением. Шрила Прабхупада недвусмысленно переводит это так: «…Безусловно. Берегов Радха-кунды редко достигают даже великие преданные, ещё труднее достичь её обыкновенным преданным». Вряд ли Шрила Прабхупада считает великими преданными богатых, могущих себе позволить посещать Радха-кунду и другие святые места, преданных. А все остальные неофиты в лучшем случае. Во-первых, Шрила Прабхупада никогда не учил нас этой философии. Ни в книгах, ни в лекциях, нигде. Во-вторых, следуя  этой логике, величайшими вайшнавами являются Билл Гейтс, Рокфеллер, Генри Форд и т.д., а практически все наши ачарьи, во главе с Госвами Вриндавана, «бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантха шритау» имевшие лишь малу и набедренную повязку, — получаются «обыкновенными» преданными.

В Индии существует очень много святых мест и практически каждое из них, — это в-седьмых, — даёт свои благословения. «Кто тут омоется, переплывёт, или просто отопьёт немного воды, вываляется в этой пыли, прочитает здесь круг мантры, стих из Шримад-Бхагаватам, переночует три ночи, даст милостыню и т.д. и т.п. — тот, станет самым богатым, умным, не родится больше в материальном мире, разовьёт Кришна-прему и, в конце концов, уже в этой жизни вернётся в Духовный мир или что-нибудь в этом роде.» Насколько я помню, каждый кто омоется во Вринда-кунде навечно останется брахмачари. Знаю очень многих омывавшихся, да так и не оставшихся. Есть одно место, переплыв Гангу в котором, человек станет санньяси. Сам переплывал и почему-то санньяси от этого не стал. Ни в уме, ни в словах, ни в поступках. Даже, чувствую, если сто раз переплыву… но оставим эту грустную тему. Об осознанности и механичности мы уже говорили. Благословения…

Тут есть ещё один широкий философский момент. Это будет у нас номер восемь.

Кришна является Верховной Личностью Бога, Бхагаваном. Он в совершенстве обладает всеми достояниями. Вполне очевидный факт, иначе он не был бы Богом. Он в высшей степени безграничен, его Воля также безгранична и безупречна. Он обладает ничем неограниченной свободой. Его желание — закон для всего мироздания. Кришна выше всех правил и предписаний, описанных в Священных писаниях. Нет деятельности, которую он обязан выполнять, и деяния его свободны от любых последствий, как хороших, так и плохих. Он не связывается законом кармы и любыми другими законами. Это шастра. Кришна никому и нечем не обязан! Он абсолютно свободен! И делает лишь то, что Он захочет! (Если вы вдруг не согласны — опровергните). Если человек умирает во Вриндаване, Кришна сам решает: брать его или не брать в Духовный мир. Он не связан никакими обязательствами. Он даже может пообещать и нарушить обещанное (что он и так постоянно делает).

Другими словами, если Он не захочет, то и Вриндаван не поможет. Это Его обитель, его дом, и Он сам решает, кого пускать к себе, а кого нет. Вполне логично. И тесты у него самые безошибочные. Никто не сможет упрекнуть Его: «Да ты должен, ты обязан, да ты знаешь кто я такой, да я столько подвигов совершил (перечислите сами все ваши подвиги, включая то, что вы умерли во Вриндаване). Нет никаких гарантий, что это сработает. Правильнее сказать, оно точно не сработает, если вы будете упрекать Кришну и требовать от него чего-то. Но это немного другая тема.

Второй аспект (вернее девятый) заключается в том, что и джива, т.е. живое существо, обладает свободой воли. И если оно не хочет — никто силой его не потащит! Даже если Кришна хочет. А Он хочет, так как Он — Изначальный Отец всех живых существ, и у нас с ним есть реальные взаимоотношения, забытые и отвергнутые нами. Кришна хочет, чтобы мы вернулись в Духовный Мир. Но при этом Он хочет, что бы мы сами захотели вернуться, чтобы вспомнили, чтобы мы полюбили. Добровольно. А иначе …

- Ну что, попал? Теперь тебе придется идти в Духовный Мир!

- Никогда! Я хочу наслаждаться здесь.

- Поздно брат, нечего было умирать во Вриндаване.

- Но я не хочу! Я ненавижу Бога! Я сам — бог!..

- Извини, но тебя уже никто не спрашивает, а ну, пошевеливайся …

А теперь представьте, что творилось бы тогда в Духовном Мире, из кого бы он там состоял?

В-десятых: на аргумент «Даже мусульмане, умирающие во Вриндаване, возвращаются в Духовный Мир» есть два момента:

а) Означает ли это, что, если я буду убежденным кришнаитом, достигшим каких-либо высот в своей Духовной  практике, и оставлю свое тело где-нибудь в Иерусалиме, то попаду в райские миры Господа Иисуса Христа, или господа Иеговы, или еще кого-нибудь. А случись мне умереть в Мекке — то служить мне Господу Аллаху с верой и правдой до стечения веков?

б) Необходимо прояснить один маленький момент: человек, родившийся и живущий во Вриндаване, зовется Враджаваси. «Васи» — означает проживать, жить, где? Во Враджа-бхуми.

Но не все Враджаваси — Вайшнавы, среди них (особенно в наши времена) есть много и майавади, и шиваитов, и мусульман, и просто материалистов. И это, как мы раньше говорили, не обязательно означает, что человек находится во Вриндаване, что он видит дхаму, осознает ее, соприкасается с ней. А если осознает, значит, это не мусульманин, это — Враджаваси. Если Кришна живет в сердце человека, если человек принимает Его, верит в Него, чтит — он преданный, а внешние вещи, такие как густая борода, чалма с узлом на лбу, крест на животе и т.д., не играют роли т.к. это всё внешнее. Если человек родился во Врадже, прожил всю свою жизнь, каждый день слушал воспевание Святого Имени, созерцал Формы Божеств, здоровался с соседями «Харе Кришна» или «Радхе, Радхе» — Кришна в его сердце, и он реально, легко может вернуться домой после смерти. Названия тела и одежды не играют здесь никакой роли.

Но если он последний негодяй, демон, жестокий, материалистичный, эгоистичный человек, если он просто шел мимо, по полю, одной ногой наступил во Вриндаван и умер от инфаркта или от рака бороды, я не уверен, что Кришна заберет его. Если Кришна не хочет, да и если сам человек не хочет (или еще не готов)…

Ачарьи учат, что человек должен минимум знать: кто такой Кришна, т.е. иметь с ним какие-то взаимоотношения, расу. Невозможно полюбить то, о чем не имеешь и малейшего представления (а то увидит и не поймет, кто это, того гляди, испугается, начнет убегать). И еще хотя бы хотеть, а значит разочароваться в материальном мире, не грезить, не быть одержимым желанием чувственного удовлетворения и комфорта. Хотя парамахамсой, маха-бхагаватой — он может и не быть.

В-одиннадцатых Кришна во Вриндаване, лично убил целую дюжину демонов. Каждый день по две штуки. Задумайтесь, они не просто погибали во Вриндаване, а еще и лично от руки Господа.  Некоторых убил Баладева, но он тоже Бог. И при этом НИКТО из них не вернулся в Духовный Мир. Странно? Да нет.

Кто-то может возразить, а как же Путана, она же попала на Вайкунтху и получила вечное служение, в вечной форме?

Простите, ни Путана, ни ее братец не попали в Духовный Мир из-за того, что были убиты во Вриндаване. Причины совсем другие. Прежде всего — безграничная милость Господа.

Двенадцатый пример: Красильщик тканей, да и Камса собственной персоной, так же являлись Дхамаваси. Т.к. жили в Матхуре, а Матхура - это место рождения Кришны. Тем не менее, несмотря на то, что они были Матхураваси, они были демонами, и Кришна беспощадно убил обоих и всех других, начиная от несчастного слона и заканчивая величайшими борцами во главе с Чанурой и Муштикой. Может быть, они и были Матхураваси, но они не признали Кришну, который является Матхуранатхой — повелителем, господином Матхуры. Снова не место смерти, а умонастроение сыграло главную роль.

В-тринадцатых: Шрила Прабхупада говорит: «Налакувара и Манигрива, в последствии проклятые Нарадой Муни, омывались, как ни странно, в Ганге». Шрила Прабхупада объясняет, что далеко не каждый омывающийся в Ганге, очищается от всех Грехов (резкие слова, в адрес приверженцев слепого следования шастрам). Далее Шрила Прабхупада развивает тему, что в процессе бхакти все зависит от умонастроения. Не будем углубляться, я надеюсь, для вас эти вещи очевидны.

В-четырнадцатых: Опять Шрила Прабхупада и опять о Ганге, говорит: «В Калькутте сотни проституток каждое утро совершают омовение в Ганге. Но, не смотря на это, они не очищаются от всех своих грехов. Почему? Потому что они моются, а не омываются. Не то умонастроение. Просто общественная баня, после трудного рабочего дня (вернее ночи) — самоосознание их не интересует».

В-пятнадцатых, очень поучительная история Бхараты Махараджа. Человека достигшего феноменальных успехов в своей духовной практике, и чем это все обернулось, лишь благодаря маленькой ошибке. Тем, кто незнаком с этой историей, настоятельно рекомендую прочесть Шримад-Бхагаватам.

В-шестнадцатых, есть так же еще одна поучительная история. О двух братьях Гокарне и Дундукари. Это длинная история. Если в двух словах, смысл ее в том, что младший брат — Гокарна, был в высшей мере благочестив, строго следовал принципам религии и прослыл величайшим преданным. Старший Дундукари стал пьяницей и негодяем, промышлял воровством и постоянно пребывал в обществе девиц легкого поведения. В какой-то момент, когда он спал, абсолютно нетрезвый, они решили убить Дундукари и ограбить. В результате чего он стал привидением, а младший брат взялся ему помочь. Он знал, что тот, кто услышит Шримад-Бхагаватам — получает освобождение. Гокарна поместил его в бамбуковую трость, положил перед собой и начал читать Бхагаватам. В последствии собралась вся деревня послушать Шримад-Бхагаватам из уст величайшего святого. По истечению семи дней бамбук треснул, с неба спустился цветочный корабль и Дундукари взошёл на его борт. Но тут есть интересная деталь. Шримад-Бхагаватам слушал не только он, но и несколько сотен людей, причем не таких падших как он. Почему лишь он освободился? Потому что он очень внимательно слушал. Он принял прибежище у Бхагаватам. А другие отвлекались, спали, шептались, думали о домашних делах и… чем мы еще обычно занимаемся на лекции по Бхагаватам?

Люди взмолились и попросили Гокарну еще раз прочесть Шримад-Бхагаватам. Говориться, что когда он второй раз закончил повествование Бхагаватам, с неба спустилась сотня кораблей и забрала с собой полдеревни.

Так что будьте осторожны на лекциях по Шримад-Бхагаватам!

Как видите, само благословения от слушания, само могущество Шримад-Бхагаватам не уменьшается и не отвергается. Вопрос в искренности слушателя.

Семнадцатый аргумент слова Шрилы Гоур Говинды Свами Махараджа в диалоге со своими учениками:

- Махарадж, Шастры говорят, что тот, кто увидит Господа Джаганнатху на Ратха-ятре, вернется домой, в Духовный мир?

-  Да.

- Означает ли это, что все люди, миллионы людей, увидевшие Господа Джаганнатху, возвратятся в Духовный мир уже в этой жизни.

- Нет! Только те, кто действительно увидел Господа Джаганнатху, а те, кто видел просто деревянную статую, — не получают освобождения.

И восемнадцатый аргумент: утренняя прогулка во Вриндаване 8 апреля 1976 года, где Локанатх Махарадж и другие ученики задают Шриле Прабхупаде конкретный прямой вопрос.

«- Шрила Прабхупада, каково положение Враджаваси, тех, кто сейчас живет во Вриндаване? Что будет с ними в следующей жизни?

- Если они просто живут здесь и не совершают грехов, то они вернуться домой. Просто жить во Вриндаване и не совершать греховной деятельности. Нужно всегда помнить о Кришне, это земля Кришны и это их спасет.

- И им не нужен Духовный Учитель?

- Духовный Учитель нужен всегда. Если кто-то не следует духовному учителю и не служит ему, то он не сможет… он просто негодяй.»

По завершению Диалога Хари Шаури прабху подводит итог сказанному: «Из того, что рассказал нам о положении Враджаваси Шрила Прабхупада, можно заключить, что им довольно просто вернуться домой, обратно к Богу. Но, родиться во Вриндаване совсем не легко». По-моему, здесь ясно говорится, что «довольно просто», но не категорично «Все, всегда, при любых обстоятельствах, не смотря ни на что…». Сам Шрила Прабхупада говорит: «Если … то … », а не «разумеется, только так, какие еще тут сомнения».

В-девятнадцатых, «Навадвипа Дхама Махатмйа» Шрилы Бхактивиноды Тхакура замечательнейшее произведение, восславляющее Навадвипа Дхаму, практически на протяжении всей книги, говорит устами Нитйананды Махаджаны. Он открывает сокровенное положение дхамы. Где каждый шаг, каждое слово, каждый поклон, каждое мгновение пребывания — даёт человеку колоссальнейшее благо. Где любой, даже самый последний негодяй и грешник обретает любовь к Богу. Всё это, безусловно, вдохновляет, но опять-таки… Джива Госвами в конце задаёт мучащие его вопросы, последний из которых: «Почему многие люди, проживающие в Навадвипе, не достигают преданности Кришне. Ведь они живут в священнейшем из святых мест, обладающем величайшей очистительной силой. Как же они сохраняют греховность?». Только сам вопрос говорит о том, что из каждого правила есть исключения, несмотря на то, что возможность предоставлена всем, даже неквалифицированным для этого, тем не менее… «Солнце или дождь не выбирают, на всех проливают свою милость, но кто-то её умышленно избегает».

Нитйананда Прабху отвечает: «Как пчела, летающая вокруг кувшина с мёдом, не может отведать его и бьётся о стеклянную стенку, так и материалисту не дано постичь сокровенную сладость Дхамы. Даже если кто-то полагает, что находится в ней, Праудха-майа надёжно хранит Дхаму вдалеке от подобной личности. Если человек с мнимой любовью призывает Шри Чайтанью — это не подлинные отношения, он по-прежнему связан узами материального мира. Он живёт под иллюзорным покровом Дхамы и НИКОГДА не обретает Чистой Преданности». Дальше он называет таких людей разными плохими словами.

«Там где ты, там Вриндаван!» — сказал однажды Адвайта Ачарья, обращаясь к Господу Чайтанье. Это одни из самых знаменитых его слов. (Я не стал бы называть это двадцатым аргументом, но сказать о нём считаю нужным). Шрила Прабхупада всегда учил нас, что Господь Кришна живёт в сердце чистого преданного. Томара хридойе сада говинда вишрам, томара кохена мора вайшнав паран. Вся Вриндавана Дхама находится в сердце чистого преданного. Сам Шрила Прабхупада смело отправился в ужасную, греховную, чужую Америку с тяжелейшей, можно даже сказать невыполнимой миссией, оставив спокойную, размеренную жизнь в Радха-Дамодаре под сенью лотосных стоп Шрилы Рупы Госвамипады. Он очень часто говорил, что готов умереть «на поле боя», то есть в проповеди, отдав жизнь служению Господу. А Бхакти Тиртха Свами Махарадж своим примером воплотил этот принцип. Нахам тиштхами вайкунтхе йогинам хридайешу ва… — «Я не нахожусь ни на Вайкунтхе, ни в сердце медитирующего йога…» — говорит Господь в Падма-пуране. Где же Он?, — … ятра гайанти мад-бхактах — «Я пребываю там, где мои бхакты говорят обо Мне». Где вайшнавы — там Вриндаван. Воистину, правда.                       

На этом можно остановиться. Согласитесь, это далеко не все аргументы, можно было бы насобирать еще дюжину, но общий принцип понятен. Кришна — личность, у Него есть свое видение, своя воля. Мы тоже личности и у нас тоже есть право выбора. У нас есть разум и мы должны уметь его применять, по крайней мере, иногда. Шастры, безусловно, являются Шабда-праманой, высшим авторитетом, но это не значит, что их нужно принимать буквально, слепо и тупо. Необходим элементарный здравый смысл. В конце концов, масса историй, цитат Шрилы Прабхупады и других великих вайшнавов отнюдь не указывает на категоричность и безупречность мнения об обязательном возвращении человека в Духовный Мир, покинувшего тело в дхаме, как единственно верном.

Цель этого эссе, отнюдь не опорочить и преуменьшить славу Вриндавана-дхамы, Ганги-деви и остальных священных мест. Даже наоборот. Защитить их от измышлений, недопонимания и фанатизма. Я с глубоким почтением склоняюсь ко всем святым местам, святым озерам, и святым рекам, холмам и полям. Надеюсь на их милость, несмотря на то, что не заслуживаю ее. Значение святого места грандиозно. То, что человек оставляющий материальное тело в дхаме, особенно во Вриндавана-дхаме, имеет возможность легко войти в Обитель Господа, в этом нет никаких сомнений. Как сказал один старший преданный, отвечая на наш вопрос, (и с которым я абсолютно согласен): «Нам, чтобы вернуться в Духовный мир, необходимо вспомнить о Кришне в момент смерти и не пожелать рождаться вновь, удовлетворять какие-то неудовлетворенные желания. Не захотеть ничего мирского и временного. И этого в принципе достаточно, особенно если учесть состояние тела и ума в момент смерти. Это воистину испытание, экзамен. Но в Дхаме — говорит он — перед человеком уже открывают дверь и говорят: «Хочешь? Заходи и ты попадешь в Духовное Царство». Но выбор всегда остается за человеком. Он может войти, а может не войти. А может войти в другую дверь, — так много миров во Вселенной, — если преданный не твердо убежден, имеет материальные желания, не разочаровался и строит надежды на обретение счастья в этом мире. Сильно отождествляющий себя с телом и с теми, кто с ним связан — ему будет труднее сделать правильный выбор. Но и у него есть шанс. Кришна обычно очень милостив и помогает Своим преданным.

Шри Вриндавана Дхама Ки! — Джайа! Счастливого пути!

03.06.06.

 

Бхаджа Говинда анудаса