Перед продчтением этой статьи предлагаю изучить статью «Суть уверенности в себе», где рассматриваются две кардинально разные основы построения уверенности живого существа.

Итак, продолжая тему гордости, самое важное, что стоит осознать в первую очередь — гордый — значит ослеплённый своим умом, именно поэтому он обычно не видит своего греха.

«Чем ниже человек душой, тем выше задирает нос.
Он носом тянется туда, куда душою не дорос.»
Омар Хайям

И очень ярко об этом рассказывает одна притча. Некий разумный старец увещал на душу одного брата, чтобы тот не гордился: а тот, ослепленный умом своим, отвечал ему: «Прости меня, отче, во мне нет гордости». Мудрый старец ему ответил: «Да чем же ты, чадо, мог лучше доказать свою гордость, как не этим ответом!».

Очень хорошо к этим словам подойдёт одна детская иллюстрация
«Гордость убивает человека, лишая его разума (головы)».

Признаки гордости — это когда:

• человеку трудно просить прощение;
• он обидчив и мнителен;
• помнит зло;
• осуждает других.

Источники зарождения гордости

Гордость, как злокачественная опухоль, часто начинается с ушиба или продолжительного раздражения определенного места. Как правило, гордость часто начинается:

1. или от внезапного потрясения души (например, большим горем):
2. или от продолжительного личного самочувствия, вследствие, например, успеха, удачи, постоянного упражнения своего таланта.

Часто — это так называемый «темпераментный» человек, «увлекающийся», «страстный», талантливый. Это своего рода извергающийся гейзер, своей непрерывной активностью мешающий и Богу, и людям подойти к нему. Он полон, поглощён, упоён собой. Он ничего не видит и не чувствует, кроме своего горения, таланта, которым наслаждается, от которого получает полное счастье и удовлетворение. Едва ли можно сделать что-нибудь с такими людьми, пока они сами не выдохнутся, пока вулкан не погаснет. В этом опасность всякой одаренности, всякого таланта. Эти качества должны быть уравновешены полной, глубокой духовностью.

«... всякий грех есть вольная отдача себя своей страсти, сознательное попрание Божьего закона, дерзость против Бога.»
Леств.

В обратных случаях, в переживаниях горя, — результат тот же: человек «поглощён» своим горем, окружающий мир тускнеет и меркнет в его глазах; он ни о чём не может ни думать, ни говорить, кроме как о своем несчастье; он живёт им, он держится за него, в конце концов, как за единственное, что у него осталось, как за единственный смысл своей жизни. Ведь есть люди, «которые в самом чувстве собственного унижения посягнули отыскать наслаждение» — Достоевский, «Записки из подполья».

Часто эта обращенность на себя развивается у людей тихих, покорных, молчаливых, у которых с детства подавлялась их личная жизнь, и эта «подавленная субъективность порождает как компенсацию эгоцентрическую тенденцию» (Юнг, «Психологические типы») в самых разнообразных проявлениях: обидчивость, мнительность, кокетство, желание обратить на себя внимание, даже поддерживанием и раздуванием дурных слухов о себе, наконец, даже в виде прямых психозов, например, навязчивых идей, мании преследования или мании величия (Поприщин у Гоголя).

Итак, сосредоточенность на себе уводит человека от мира и от Бога; он, так сказать, отщепляется от общего ствола мироздания и обращается в стружку, завитую вокруг пустого места.

В этом кратком определении раскрыта сущность гордости: человек, для которого доселе центром и предметом вожделения был Бог, отвернулся от Него, «впал в самовожделение», восхотел и возлюбил себя больше Бога, предпочел божественному созерцанию созерцание самого себя.

В нашей жизни это обращение к «самосозерцанию» и «самовожделению» сделалось нашей природой и проявляется хотя бы в виде могучего инстинкта самосохранения как в телесной, так и в душевной нашей жизни.

«Люди впали в самовожделение,
предпочтя собственное созерцание божественному»
(Творения, т. 1, стр. 8, М., изд. 1851 г.). Св. Афанасий Великий

Самолюбие =»: самовозношение, своекорыстие, чувственность

Продолжение в статье «Развитие гордости»

Пo книге «Записи»,
священник Александр Ельчанинов, 
Москва, «Русский путь», 1992

Vedic-Culture.in.ua