Как Господь приходит в этот мир

То как Господь приходит в этот мир — величайшая тайна. Приходит ли Он по плану или спонтанно. Если я составлю план и начну действовать в соответствии с ним, я обязательно попаду во власть собственного плана. Но как приходят в этот мир аватары Господа?..

Полубоги молятся, а Господь Вишну спит в йога-нидре и никуда не собирается. Ведь материальный мир — это не Его среда. Но в йога-нидре Он слышит голоса полубогов: «Помоги нам, мы не знаем, что делать». Благодаря этим молитвам Он и приходит. Господь Чайтанья пришёл благодаря молитвам Адвайты Ачарьи, и Он сам об этом говорил.

Господь, приходя в этот мир, отдаёт Себя во власть своих преданных — и это Его игры. Сам Он никому не подвластен, Он сам свободен. Господь подчиняется только любви, это и есть характеристика высшей свободы. Поэтому иногда Он приходит в материальный мир в этом настроении. В век Кали Господь пришёл в особом настроении — в настроении чистой Любви.

В век Кали у людей есть много знаний,
но нет настроения.

Когда Господь приходит как скрытая аватара, в Нём очень сложно увидеть Верховного Господа. Он не проявляет могущество, чтобы поднять Землю из низших сфер, не убивает какого-то величайшего демона, не проявляет когти и клыки. Придя как Господь Чайтанья, Он не проявил Своего внешнего могущества, вместо этого Он проявил Свою внутреннюю энергию — настроение Шримати Радхарани.

Господь Чайтанья — чистейшая Любовь

Произнося слово «любовь», мы очень рискуем, ведь в современное время это слово, понимание сути которого очень сильно искажено, однако при этом обладающее невероятной силой. Под словом «любовь» сейчас понимают, как правило, всё самое греховное. В «Бхагавад-гите» говорится, что демоны считают вожделение единственным законом. И в век Кали люди называют каму, т.е. вожделение, любовью. Поэтому Господь Чайтанйа сказал, что нужно описать настоящую науку Любви.

Важно понять, почему Господь Чайтанья не приходит один, а приходит как Панча-таттва. Только если мы принимаем Панча-таттву целиком — мы в безопасности. Если же принимаем только Господа Чайтанью — есть опасность, ведь приблизиться к Кришне без милости Господа Чайтаньи, всей Панча-таттвы и всех преданных невозможно. Мы говорим «Ананта коти вайшнава вринда ки-джай!», вознося славу всем преданным. Так мы получаем их благословения и поклоняемся преданности.

Преданность в каждом из нас, которую мы должны научиться видеть, — это и есть эманация Господа Чайтаньи. Преданный радуется во время киртана, если он искренен и если забыл все обиды и никого сегодня не оскорблял. Тогда он приходит на киртан и думает: «Какое счастье!» И Господь Чайтанья мгновенно проявляет Себя там, где преданные собираются и искренне воспевают Святые Имена.

Господь Чайтанья — есть ли у Бога чувства?

...Когда Господу Чайтанье исполнился 21 год, Он принял санньясу и сразу почувствовал переполняющие Его духовные эмоции. Слыша звуки маха-мантры, Он впадал в транс, мог терять сознание, падал на землю. Глядя на Него, люди испытывали смешанные чувства. «Мы слышали все эти имена и раньше. Мы и сами произносили эти мантры. Но мы не могли понять, что в таком настроении это нужно делать!» Смарта-брахманы и майавади думали, что Он просто будоражит чувства людей, и что Он просто неуравновешенный.

Сарвабхаума Бхаттачарья, один из величайших мудрецов того времени, сказал: «А я знаю почему. Он слишком рано принял санньясу, молодой ещё. Ему бы жить с женой в Его-то годы, а Он видите ли...». И он решил образумить молодого саньяси, позвал Господа Чайтанью к себе:

— Кришна Чайтанья, Тебе нужно слушать Веданту, чтобы Твой разум окреп,
чтобы Ты смог контролировать Свои чувства. Садись и слушай.

И семь дней Сарвабхаума Бхаттачарья читал Господу Чайтанье Веданта-сутру. Это совершенно невероятное писание, которое в век Кали никто не может понять. Сарвабхаума давал стихам имперсональные комментарии. Все ученики им восхищались: «Вы превзошли самого себя!» А Господь Чайтанья Махапрабху слушал его без каких-либо эмоций и за семь дней не проронил ни слова.

— Кришна Чайтанья, я семь дней говорю, и мне кажется, ты не понимаешь ничего!
Ты не задаёшь вопросов и никак не реагируешь.

А хотите знать, почему Господь Чайтанья не реагировал? Потому что Сарвабхаума сказал: «У Бога нет чувств». Хорошо: нет чувств, значит, Я буду бесчувственным. И Он сидел бесчувственно, согласно философии Сарвабхаумы. Такое имперсональное поведение стало раздражать самого лектора. Интересная заметка: когда мы применяем философию майавади по отношению к самим майавади, им почему-то это совсем не нравится.

— Я хорошо понимаю тексты Священного Писания, но не понимаю твоих комментариев.

24-летний молодой заносчивый санньяси говорит это в присутствии учеников признанному садху, ачарье, пожилому человеку. «Тексты совершенно ясные, но то, что ты говоришь, только запутывает смысл текста». Сарвабхаума никогда ни от кого прежде не слышал такой дерзости.

— Может, Ты сядешь на моё место и дашь Свои комментарии? — спросил он.

И тогда Господь Чайтанья дал Свои прямые объяснения текстов и доказал преимущество бхакти. Поскольку у Сарвабхаумы Бхаттачарйи был великий разум, он смог постичь истину, но ему пока ещё было сложно понять настроение бхакти. Он почувствовал, что его ложная гордость разрушена до основания. Это был конец величию Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Обычно после такого люди хотят утопиться в Ганге, потому что разумом понимают: «Да, я был неправ», но у них нет настроения жить дальше. В век Кали у людей есть много знаний, но нет настроения. И Господь Чайтанья дал Сарвабхауме Бхаттачарйе это настроение, передал ему бхакти.

Из лекции Е.М. Чайтаньи Чандра Чарана прабху,
Майапур 03.08. 2012
Дом Прабхупады № 246

 Vedic-Culture.in.ua