<<<на главную <<<другие материалы <<< книги

 

АПАСАМПРАДАЙИ

Отклонившиеся вайшнавские секты

Сухотра Свами

В стандартном санскритском соваре слово сампрадая определено как <истинное наставление, которое было получено через гуру-парампару или ученическую последовательность> (гуру-парампарагати шад упадешасья). Префикс <сам> указывает на связь, в то время как основа - родственное слово <прадхана>, <источник>. В 4 песне БГ Господь Кришна декларирует Себя изначальным источником трансцендентной науки бхакти-йоги, и Он подтверждает, что человек связан с этим знанием только через гуру-парампару. В словаре западных религиозных традиций, сампрадая в действительности не имеет точного эквивалента. Человек должен быть искушенным, чтобы пользоваться словом <ортодоксальный>, но это слово на самом деле применяется к вопросу доктрины, а не практики. Признание в сампрадаю зависит не только от теоретически правильного понимания поучений Кришны. Кандидат должет практически демонстрировать свою ученость через строгое следование чистому образу жизни (ачара), установленному великими святыми учителями (ачариями). <Человек считается находящимся в полном знании, если отвергает всякое стремление к удовлетворению чувств. И как сказано великими мудрецами, его кармические реакции сожжены огнем совершенного знания>. БГ 4.19. Чистый образ жизни автоматически развивается в прачара (проповедь), упачара (поклонение Божествам) и всю другую деятельность в преданном служении. Благодаря такой чистоте преданный становится способным наслаждаться высшим вкусом трансцендентного (парам дриштва), как говорит Кришна в БГ 2.59, который удовлетворяет все желания в самом их корне, в самой душе. Т.о. низший вкус мясоедения, незаконного секса, азартных игр и интоксикаций теряется; сознание твердо оседает в безгрешности и преданный постепенно становится квалифицирован войти во вкус личного общения с Кришной расо вай сах расам хи эваям лабдхвананди бхавати, декларирует Тайтирья упанишад: <Когда человек понимает Личность Бога, источник наслаждения, Кришну он в действительности становится трансцендентно-блаженным>. Истинность сампрадаи или личного представления сампрадая в первую очередь определяется духовной квалификацией (сарва маха гуна гана вайшнава шарире <Вайшнав - это тот, кто развил в себе все хорошие качества> Чч. Мадхья 22.75). Хорошие качества вайшнава в действительности - кришнера-гуна, собственность Кришны, и они проявляются в преданном через его обмен расой с Господом. Трансцендентные качества Господа неограничены (ананта кришнера-гуна), и Его преданные подобным образом безграничны. Эта комбинация усиливает различные настроения любви к Богу, которые видны в личности великого ачарии, который нисходит в этот мир учит истинным вайшнавским качествам через систему сампрадаи. Даже когда кажется, что он расходится во мнениях с другими ачариями в деталях, ясно, что настоящий находится в совершенном знании, потому что он: 1) свободен от недостатка (порока), 2) проявляет хорошие качества вайшнава, и 3) прини- мает вишну-таттву как Верховную. Различия между учениями ачарий возникают из-за их индивидуальных настроений любви к Богу. <То, что Мадхвачария понимает, мы тоже понимаем: Что Рамануджа ачария понимает, мы тоже понимаем: Что Чайтанья Махапрабху понимает, мы тоже понимаем. Итак, нет различия. Таков вайшнав. Все вайшнавы понимают, что Вишну - Верховный. Может быть иногда, например, Кришна понимался как инкарнация Вишну, и иногда они понимают Вишну как инкарнацию Кришны. Это - сампрадая. Это - сампрадая. Но или Кришна, или Вишну, Он - Верховный, это понималось всеми. И если вы любите кого-то, вы будете говорить, что он - первый. Но оба они - одно. Хануманджи никогда не примет Кришну. И гопи никогда не примут Раму или Вишну>. (ШП, разговор 06.05.75) Признание в сампрадае, в конечном счете, зависит от подсиненности аспиранта умонастроению ачарии через строгое следование ачара его учения. Когда спрашивали, что составляет личные взаимоотношения ученика и его духовного учителя, Шрила Прабхупада отвечал: <Повиноваться Вашему духовному учителю. Что бы он ни говорил - вы следуете строго. Следуйте регулирующим правилам. Читайте 16 кругов. Это все>. (ШП МW 08.04.75) <Есть 4 цепи ученической преемственности: 1 - от Господа Брахмы, другая от Господа Шивы, 3 - от Лакшми, богини процветания, 4 - от Кумар. Ученическая последователь- ность, идущая от Господа Брахмы, названа Брахма сампрадайей, последовательность, идущая от Господа Шивы (Шамбху), названа Рудра сампрадая; идущая от богини удачи Лакшмиджи, названа Шри сампрадая; идущая от Кумар, названа Кумара сампрадая. Человек должен принять прибежище в одной из этих 4 сампрадай для того, чтобы понять наиболее секретную религиозную систему. В Падма пуране говорится: сампрадая - вихина йе мантрас те нишпхала матах, если человек не следует четырем признанным ученическим последовательностям, его мантра или инициация бесполезны. В настоящее время есть много апасампрадай, или сампрадай, которые не истинны, у которых нет связи с авторитетами, такими как Господь Брахма, Господь Шива, Кумары или Лакшми. Люди сбиты с толку такими сампрадаями. Шастры говорят, что быть инициированным в такой сампрадае - бесполезная трата времени, в течение которого человек никогда не будет способен понять реальные религиозные принципы> (ШБ 6.3.21, ком.) Шрила Бхактивинода Тхакур распознает 13 апасампрадай, которые отклонились от Брахма-Мадхва-Гаудиа- Сампрадаи после ухода Господа Чайтаньи: аула, баула, картавхаджа, неда, дачавеша, сани, сахаджия, сакхи-бекхи, смарта, джата-госани, ативади, кудадхари и гауранга-нагари. Эти апасампрадаи (<апа> - значит отклонившиеся) - как паразитические опухоли (наросты) на великом дереве движения санкиртаны. Из-за то, что они проявляют все недостатки материальной обусловленности, они духовно бесполезны. <Раса>, которой наслаждаются такие группы, названа пракрита расой Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати. Их миссионерская деятельность осуждена как обман. <У обусловленной души в материальном мире есть недостаток - ложь. Она имеет 4 недостатка: 1)она склонна допускать ошибки, 2)склонна впадать в иллюзию, 3)склонна обманывать других, 4)обладает несовершенными чувствами. Но если любой человек выполняе указания духовного учителя ученической последовательности или системы парампары, он преодолевает 4 недостатка. Поэтому знание, полученное от истинного духовного учителя, - это не обман. Любое другое знание, которое сфабриковано обусловленной душой, - это только обман. Брахма хорошо знал, что Кардама Муни в точности выполнял наставления, полученные от него, и что он в действительности уважал своего духовного учителя. Уважать своего духовного учителя - значит выполнять его наставления от 1 до последнего слова> (ШБ 3.24.12, ком.) Последним тестом, является ли человек членом сампрадаи Господа Чайтаньи, является качество его воспевания святого имени Кришны, которое есть основная ачара в этот век Кали: <:вы должны всегда помнить, что грихастха, или брахмачари, или саньяси, накто не может строго следовать всемправилам и предписаниям: В Кали-югу это не возможно: Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендовал, чтобы хари-нама, повторение Харе Кришна мантры, должно совершаться очень строго. Это просто для всех>. (ШП разговор 10.03.76) Если человек объявляет себя гаудиа-вайшнавом благодаря чтению Харе Кришна маха-мантры и преднамеренно оскорбляет чистых преданных, отрицает, что Господь Вишну - это Абсолютная Истина, считает духовного учителя обычным человеком, ругает Ведическую литературу и другие авторитетные писания, считает славу святого имени преувеличением, состряпывает извращенные теории о святом имени, думает, что святое имя идентично земным религиозным ритуалам, проповедует славу святого имени неверующим и поддерживающим материальные привязанности, повторяя святое имя, он не может представлять сампрадаю, даже если он инициирован в ней. Инициирован ли вайшнав или нет - это не имеет значения. Человек может быть инициирован и еще загрязнен философией майавади, но человек, который повторяет святое имя Господа без оскорблений не будет так загрязнен. Надлежащим образом инициированный вайшнав может быть несовершенен, но человек, который повторяет святое имя Господа - всесовершенен. Хотя он может быть кажется неофитом, он все-таки должен считаться чистым беспримесным вайшнавом>. (Чч. Мадхья 15.111, ком.) <Если человек повторяет Харе Кришна мантру и в то же время совершает оскорбления, эти нежелательные ползучие растения будут расти. Человек не должен пользоваться воспеванием Харе Кришна мантры для каких-то материальных целей. Как упомянуто в стихе (Чч. Мадхья 19.159): <нисиддхачара>, <кутинати>, <джива-химсана> <лабха>, <пуджа>, <пратиштхади ята упасакха-гана> Нежелательные ползучие растения были описаны Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром. Он устанавливает, что если человек слушает и повторяет без попыток оставить оскорбления, он становится привязанным к материальному чувственному наслаждению. Человек может также желать свободы от материального рабства, как майавади, или он может привязаться к йога-сиддхам и желать удивительных мистических сил. Если человек привязан к удивительной материальной деятельности, он называется сиддхи-лобхи, жадным до материального совершенства. Человек может быть также преследуем дипломатическим или нечестным поведением, или человек может общаться с женщинами ради незаконного секса. Другие могут делать шоу преданного служения как пракрита-сахаджьи. Или человек может пытаться поддерживать свое семейные традиции, кто-то может стать псевдо-гуру или т.н духовным учителем. Кто-то может привязаться к 4 видам греховной деятельности: незаконный секс, интоксикации, азартные игры или мясоедение; или кто-то может считать вайшнава принадлежащим к земной касте или вероисповеданию. Кто-то может думать: <Это - хинду вайшнав, а это европейский вайшнав. Европейскому вайшнаву не разрешается входить в храмы>. Другими словами, человек может рассматривать вайшнавов в терминах рождения, думая, что человек брахмана- вайшнава, шудра-вайшнава, млеччха-вайшнава и т.д. Человек может также пытаться осуществлять профессиональный бизнес в то время как он повторяет мантру или читает ШБ, или человек может пытаться увеличить свою денежную мощь нелегальными путями. Кто-то может также пытаться быть дешевым вайшнавом, повторяя в уединенном месте для мирского поклонения (обожания), или человек может желать мирской репутации, делая компромисы с непреданными и подвергая риску свою философию или духовную жизнь, или человек может поддерживать наследственную кастовую систему. Все они в ловушке своего чувственного наслаждения. Просто чтобы обмануть нескольких невинных людей, человек показывает шоу продвинутой духовной жизни и становится известным как садху, махатма или религиозный человек. Все это означает, что так называемы преданный стал жертвой этих всех нежелательных растений, и что реальная лиана бхакти-лата-биджа остановилась в росте>. (Чч. Мадхья, 19.160, ком.) Связующее звено между нама апарадхой и полным отклонением от сампрадаи указано Дживой Госвами, который предостерегает в Бхакти-сандарбхе, что есть оскорбления святого имени, которые ачикитсья или неисправимы (гьяна- лава-дурвидагдхастра-ачикитсья-атва-дупекша). Преданные, всегда милостивые, пытаются помочь падшим душам хорошими наставлениями. Но если человек становится оскорбительным и высокомерным из-за приобретения небольшого знания от их общения, он дисквалифицирован из сампрадаи из-за 3 видов нама апарадх: 1)садху-нинда (оскорбление преданных Господа), 2)гуру-авагья (игнорирование духовного учителя) и 3) шрути-шастра-нинда - оскорбление явленных писаний). Но неисправимый оскорбитель никогда не признает своих оскорблений. Он не может понять, что милость духовного учителя и общество чистых преданных необходимы для повторения святого имени. Из-за того, что он высоко ценит словесное знание и образованность, он презирает простых преданных, которые посвятили себя преданному служению. Это - садху нинда. Он не может принять, что духовный учитель - трансцендентный учитель, не мирской, т.о. он пытается измерить личность и наставления гуру своими собственными ментальными стандартами. Это - гуру-авагья. Он изучает явленные писания как обычную литературу, тщательно выбирая из нее все, что как бы поддерживает его представления и понятия, необдуманный отдых. В списках ложного показа продвинутости в сознании Кришны, он может претендовать на полную реализацию славы Господа. Такие нама апарадхи можно избежать, благодаря истинному общению с преданными. Тем не менее, видно, что некоторые неисправимые оскорбители становятся очень влиятельными в Кали-югу. Так или иначе они используют истинного духовного учителя, что приводит к их концу. Рекламируя себя как его наиболее дорогих слуг, они как кажется служат, прославляют и поклоняются духовному учителю со значительной искренностью. Но все усилия, которые они прилагают - только ради одного саморекламирования. Их прогресс - в накоплении материального богатства и славы, а не в преданном служении Кришне. Неисправимые оскорбители, движимые к возвышению хитростью, дипломатией и материальными качествами такими как знатное происхождение, богатство, эрудированность и красота, могут привлекать последователей из рядов двух меньших ступеней оскорбителей святого имени, которые нетвердо приняли прибежище сампридаи в виду неудачливости. Эти два типа оскорбителей - это невежественные и слабые. Невежественные оскорбители сравниваются с сырым деревом:испытывая недостаток общения и милости святых личностей, они опускаются в материалистическую концепцию; даже если они подвергались воздействию очищающего огня сознания Кришны, это не зажигает их удачу немедленно. Таким образом, они подвержены быть введенными в заблуждение. Но если они найдут прибежище в святом имени, милость Кришны когда-нибудь будет доступна им, пусть даже через долгое время. Слабые нерешительны воспользоваться истинной садху- сангой из-за недостатка веры. Большинство из них невинны и недвуличны и могут просто предаться воспеванию святого имени в хорошем общении, большинство из них благословлено милостью Кришны. Но до тех пор, пока они задерживают грехи, разрушенные действием садху-санги, они не могут собраться с силами превзойти намаапарадху. Неисправимые оскорбитель плетет сеть липко-сладкой иллюзии с извращенным умонастроением наслаждаться (пракрита-раса), которым он обманывает своих неудачливых последователей. Пробуждая и питая семена мирского желания (анартхи) в их сердцах, он вводит их в заблуждение, что эти растущие анартхи - это бхакти-лата-биджа. <Бхакти-лата-биджа> означает <семя преданного служения>. У всего есть изначальная причина или семя. Для любой идеи, программы, плана или затеи прежде всего идет рассмотрение плана и это названо биджа или семя. Методы, правила и предписания, которыми человек совершенствуется в преданном служении составляют бхакти-лата-биджа, или семя преданного служения. Бхакти-лата-биджа получается от духовного учителя по милости Кришны. Другие семена называются аньябхиласа-биджа, карма-биджа, гьяна-биджа или политические, социальные или филантропические биджа. Однако бхакти-лата-биджа отлично от этих семян. Бхакти-лата- биджа может быть получено только через милость духовного учителя. Поэтому человек должен удовлетворить духовного учителя, чтобы получить бхакти-лата-биджа (йасья-прасадад бхагават-прасадах). Бхакти-лата-биджа - начало преданного служения. Пока человек не удовлетворит духовного учителя, он получает биджа или корень,который становится причиной кармы, гьяны или йоги без блага преданного служения. Однако тот, кто твердо верит в своего духовного учителя, получает бхакти-лата-биджа. Это бхакти-лата-биджа человек получает, когда его инициирует истинный духовный учитель. После того, как человек получает милость духовного учителя, он должен повторять его наставления и это называется шравана-киртана - слушание и воспевание. Тот, кто неправильно слушает от духовного учителя или тот, кто не следует регулирующим принципам, непригоден лоя воспевания (киртана). Тот, кто невнимательно слушает наставления духовного учителя, непригоден воспевать или проповедовать культ преданного служения. Человек должен поливать бхакти-лата-биджа получением наставлений от духовного учителя>. (Чч. Мадхья, 19.152, ком.) В апасампрадаях воспевающие и проповедующие никогда не берут на себя ответственность в соответствии с вайшнавскими традициями слудовать регулирующим принципам и духовныим наставлениям. <Экстаз> пракрита- расы, произведенный таким неавторитетным воспеванием и проповедью - лишь яд под маской преданности. <Вместо пробуждения реальной любви к Кришне, такой слушающий Бхагаватам становится все более и более привязан к домашним делам и сексу (йан майтхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам). Человек должен слущать Шримад-Бхагаватам от личности, ктотрая не связана с материальной деятельностью или, другими словами, от парамахамса-вайшнава, того, кто достиг высшей стадии саньясы. Это, конечно, невозможно, пока человек не примет прибежище лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Шримад-Бхагаватам понятен только для того, кто следует по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху>. (Чч. Антья 5.131, ком.) В своем <экстазе> последователи апасампрадай наслаждаются святой дхамой (или местом, которое они заявляют дхамой) как возможностью вести торговлю, возможностью для самопродвижения и делания денег. Они наслаждаются учениками, отвлекая их от служения Господу и занимая в служении чувствам обманщиков-гуру.Они наслаждаются великими вайшнавами через неискренние словоизлияния и дешевую имитацию; страстно желающие сбить с толку невинных и продвигать вперед свои собственные системы, они стремятся к какому-то признанию великих вайшнавов, чтобы они могли свободно эксплуатировать эту поддержку. И они наслаждаются пропагандой эзотерических доктрин своего собственного изобретения, которые как они утверждают - есть реальное учение гуру, садху и шастр. Все это - результаты трех типов неблагоприятных качеств, которые известны в апасампрадаях. Они упомянуты в <Вайшнава ке> Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати: анитья- вайшнава (страстное желание материального успеха), каминира-кама (незаконные сексуальные отношения, которые обычно проходят как <трансцендентные>), и майавада (философские спекуляции, которые отрезают личностную природу Бога, как учат вайшнавские сампрадаи). В последующих главах будут исследовано происхождение 13 апасампрадай и проанализированны их отклонения. Я предпринял попытку этой работы, твердо веря, что эти 13 случаев архитипичны для всех сортов неправильного представления движения санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, которое можно видеть в наши дни. Как он сам утверждал в лекции 4 июля 1970г., Шрила Прабхупада считал своим единственным успехом распространение сампрадаи Господа Чайтаньи в Западном мире. Нашим успехом как его последователей будет защита роста ISCKON так, чтобы он мог распространиться в каждый город и деревню на этой планете как предсказывал Господь Чайтанья. Позвольте обратить внимание на другое предсказание, сделанное Господом Чайтаньей относительно роста апасампрадай: вишва андхакара корибе - <от Моего имени они будут погружать весь мир во тьму>.

Часть первая: Джата-Госани (кастовые Госвами)

<Итак есть 13 псевдопретендентов на принадлежность к сампрадае Господа Чайтаньи: Если я начну описывать все 13, это займет 13 часов. Но 1 или 2 должны быть описаны. Самая важная - джата-госани. Они создали касту госвами подобно тому как они создали касту брахманов. Это госвами пришло благодаря наследственному рождению, как брахмана. Итак, вклад моего гуру-махараджа в том, что он нанес поражение этим кастовым госвами, так же как это делал Господь Чайтанья. Как сказал Господь Чайтанья: киба випра шудра ньяса кебе найа йеи кришна таттва ветти сеи гуру хайа - <не имеет значения является человек саньяси, брахмана, шудра или грихастха, домохозяин или - Нет. Любой, кто знает науку о Кришне - прав. Он - госвами. Он - брахмана>. <Этот вклад на сотни лет. Это - вклад. И по этой причине он должен был сталкиваться со столь многими яростными протестами от этих брахманов класса госвами. Они тайно замышляли убить его. Гуру-махараджа говорил мне лично, по своей милости, когда я был один, он говорил так много вещей. Он был так добр, что говорил со мной. Итак, он лично говорил мне: <Эти люди хотят убить меня. Они собрали 25000 рупий и отправились к начальнику полицейского участка, ответственного за эту зону: <Ты возьми эти 25000 рупий. Мы сделаем что-то против Бхактисиддханты Сарасвати. Ты не предпринимай никаких шагов>. И начальник полицейского участка отверг это и пришел к моему Гуру Махараджу,сказав: <Будь осторожен. Вот такое положение>. (ШП, лек. 07.02.69г.) Следуя цитате Шрилы Рупы Госвами, определяющей квалификацию истинного духовного учителя, это тот, к кому иногда обращаются как госвами, госани или госаи в Брахма- Мадхва-Гаудия сампрадае. Иха йасья харер дасье кармана манаса гира Никхилам апу авастхасу дживанмуктах са учьяте <Тот, кто занимает в трансцендентном служении Господу тело, ум и речь считается освобожденным во всех условиях материального существования> (БРС. 1.2.187) Вачо ведам манасах кродха-вегам Джихва-вегам ударопастха-вегам Этан веган йо вишахета дхирах Сарвам апимам притхивим са шишьят <Тот, кто может контролировать побуждения речи, ума, гнева и языка, желудка и генеталий способен принимать учеников повсюду в мире>. (НН. Текст 1) Писания дают ясные предупреждения тем, кто хотел бы принять пост гуру, не обладая квалификацией: На ча мантра упадживи сьянна капья арко упаджириках На аниредита бхогаш ча нирдьях ниредиках <Никогда не принимайте пост инициирующего духовного учителя или храмового священника как професссию. Никогда не ешьте то, что не было предложено, и никогда не предлагайте то, что не рекомендовано в писаниях> (Нарада Панчаратра) свалпа апи ханди бхуйам сам свадхарма нирдита крия дриштим кудриштир бхартис ту деватантаро самшрайа <Даже малейшая деятельность, пользующаяся дурной репутацией, разрушает огромное количество благочестивой. Обширное обучение разрушается просто малейшим неправильным пониманием. Бхакти разрушается малейшей зависимостью от полубогов>. (Нарада Панчаратра) гуру на са сьят сва джана на са сьят пита на са сьят джанани на са сьят дайвам на са сьят на патис ча са сьян на мочаед йах самупайти мритьюм <Тот, кто не может освободить зависящих от него от пути повторяющихся рождений и смертей никогда не должен становиться духовным учителем, отцом, мужем, матерью или поклоняемым полубогом>. (ШБ 5.5.18) Джата-госани - это наследуемая каста так называемых духовных учителей. Их квалификация давать инициацию слишком часто ограничена хвастовством семейной связью со спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху или учениками этих спутников. Знаменитый пример этого - так называемая Нитьянанда-вамша. Они требуют семейного происхождения от Господа Нитьянанды через личностей, которые на самом деле были учениками, не сыновьями, единственного и бездетного сына Господа Нитьянанды Шри Вирабхадры Госвами. Джата-госани используют <госвами> как фамильное имя - это отклонение свойственно исключительно этой апасампрадае. Хотя погруженные в мирские семейные дела, они думают о себе как о важных отреченных госвами Гаудиа сампрадаи. <Тот, кто находится в семейной жизни не должен неправильно использовать титул госвами. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура не признавал кастовых госвами, потому что они не были в линии шести Госвами в отреченном образе жизни, как были прямые ученики Господа Чайтаньи - Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шрила Бхатта Рагхунатха Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами, Шри Джива Госвами и Шрила Рагхунатха Даса Госвами. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал, что грихастха ашрам или статус семейной жизни - это своего рода уступка для удовлетворения чувств. Поэтому грихастха не должен ложно присваивать титул госвами. Движение ISKCON никогда не присваивало титул госвами домохозяевам. Хотя все саньяси, которых мы инициировали молоды, мы присудили им титул отреченного образа жизни, свами или госвами, потому что они полностью посвятили свою жизнь проповеди культа Шри Чайтаньи Махапрабху>. (Чч. Ади 12.27, ком.) Популярное суеверие в Бенгалии, ссылающееся на комментарий Чч. Мадхья, 10.23 - что человек, рожденный в семье касты брахманов автоматически уттама-адхикари. Таким образом, титул Прабхупада - их по праву рождения. Гаудиа- вайшнава сампрадая отвергает это. Сказано, пхалена паричийате: человек распознается по результатам его деятельности. В вайшнавском обществе есть много типов вайшнавов. Некоторые из них зовутся госвами, некоторые зовутся свами, некоторые - прабху, и некоторые - Прабхупада. Однако, человек не признается просто по такому имени. Духовный учитель признается как действительный гуру, когда он видимо меняет характер своих учеников>. (Чч. Антья, 3.143, ком.) Во Вриндаване многие из главных храмов управляются кастовыми госвами. История двух таких известных семей иллюстрирует как загрязнение джата-госани может увести даже высоко квалифицированных личностей с пути великих ачариев. Чтобы избежать неприятностых дискуссий, некоторые пропускают имена. У одного клана есть храмы в Матхуре, Джайпуре, Гокуле и Камане. Они происходят от брахмана, который был известным современником Шри Чайтаньи Махапрабху, который, как описано в Шри Чайтанья Чаритамрите, стал формально связан с Гаудия Вайшнава Сампрадаей, когда он получил инициацию от Шри Гададхара Пандита. Шрила Прабхупада отмечал, что Господь Чайтанья принимал его как великого ученого, но не обязательно как великого преданного. В Говардхане он принял управление храмом, который был основан великим ачарией Гаудия вайшнавов. В течение этого времени ученый брахмана общался с шестью Госвами, особенно с Рупой и Санатаной. Из-за его собственные люди испытывали недостаток обучения, Гаудиа вайшнавы были назначены совершать пуджу под его наблюдением. У брахмана было 2 сына; после того, как он покинул мир в 1530 году, Шрила Рагхунатха Даса Госвами попросил одного сына принять управление храмом. Храмовые Божества продолжали быть разделенными между Гаудиа вайшнавами и учениками ученого брахмана примерно до 1550 года, когда была начата одна интрига против преданных Гаудиа. Однажды, когда они поклонялись Божеству, один завистливый ученик брахмана поджег дом Гаудиа пуджари и выгнал их. После этого Божество были заявлены как духовная собственность клана брахмана. (В 1669г. из-за угрозы атак мусульман, Божество покинуло Вриндаван и в конце концов пришло в Раджастан). Хотя сын брахмана не принимал участия в интриге, он не предпринял шагов, чтобы заживить разрыв с Гаудиа сампрадаей. Чтобы бросить вызов своим авторитетам среди которых ученики его отца, он назначил своих семерых сыновей ачариями и пожелал,чтобы только они и их потомки могли пользоваться титулом <Госвами Махараджа> и давать инициации. Позднее, семья пропагандировала миф, что великий сын брахмана был инкарнацией Кришны; подобная псевдобожественность была присвоена последующими поколениями и использована как объяснение <влюбленных игр> каго-то из семьи. Вторая линия кастовых брахманов Вриндавана после обсуждения была начата кем-то, кто принял саньясу от Гопала Бхатты Госвами. Как будто в подражание Господу Нитьянанде, он позднее женился на двух сестрах и утверждал, что ему было дано указание делать так лично Кришной. Община Гаудиа вайшнавов не одобрила оба его поступка и защиту. В 1585г. он основал мандир возле Калия гхата. Кастовые госвами, которые управляют этим мандиром сегодня - это потомки его первого сына. Потомки его второго сына управляют другим знаменитым храмом Вриндавана. Этот клан придерживается видения, что аскезы госвами Гаудиа-вайшнава сампрадаи излишни. Они аргументируют это тем, что Кришна любит своих преданных и Он удовлетворен, когда видит, что их живущими материально комфортабельной жизнью и удовлетворяющими чувства. Один Приядаса из этого клана сфабриковал труд, называемую Шушлокаманимала, в которой он утверждает, что их основатель был духовным учителем Санатаны Госвами и Дживы Госвами. Этой и другими фабрикациями они защищают свою апасампрадаю как истинную сампрадаю. Некоторые исторические свидетельства, включая биографию Шриниваса Ачарии, составленную Премавиласа, отражают, что основатель встретил свою смерть с отсеченной головой, или грабителями, или недовольным пуджари. В 1932 году кастовые госвами Вриндавана противились Враджа Мандала Парикраме Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и его ученикам из Гаудиа Матха на почве того, что он разрушает Ведическую систему, давая священный шнур личностям не из брахманических семей. В Бенгалии многие важные храмы и святые места, связанные с играми Господа Чайтаньи остаются под контролем джата-госани. Шрила Бхактивинода Тхакур бросил вызов джата-госани в таких работах, как Джайва Дхарма и Хари Нама Чинтамани, утверждая, что не достаточно принять духовного учителя только на основе его касты. Гуру должен иметь совершенный характер: если он привязан к греховной деятельности, даже те, кто инициированы должны отвергнуть его. Но конфронтация перешла в войну, когда его сын, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати открыл миссию Гаудиа. В 1912 году он был приглашен на ассамблею вайшнавов, спонсированную Махараджей Коссимбазара. Но некоторые джата-госани и их приспешники сахаджии мешали ему давать публичную лекцию; в знак протеста он постился 4 дня. Как описывают его ученик Самбидананда дас, Ачария Сиддханта Сарасвати опроверг все аргументы, предъявленные ему в дискуссии, отдельно о главной программы.

СМАРТЫ (КАСТОВЫЕ БРАХМАНЫ)

Падма Пурана рекомендует: <Так или иначе всегда думай о Вишну, в любых обстоятельствах не забывай Его>. На самом деле это - основна всех регулирующих принципов. (НП часть2) Слово смрити - значит запомненное. Если мы помним Вишну или Кришну перед тем, как что-то делать, мы не переступим закон кармы. Если мы забываем его, мы неизбежно преступим его, даже если мы помним о следовании мельчайшим правилам и предписаниям, потому что держать Кришну всегда в своем уме - есть цель всех правил и предписаний. Есть три класса брахманов: двиджи, випры и вайшнавы. Третий класс - двиджи приняли священное положение, второй класс - випры - изучили Веды и первоклассный вайшнава знает цель Вед: всегда помнить Кришну и никогда не забывать Его. Випра, который не является преданным никогда не знает реальный смысл правил и предписаний писаний; подобно нечестному законнику, он будет использовать закон для того, чтобы обогатиться материально. Непреданный випра - это то что имеется в виду под термином смарта-брахмана. Смарта брахманы полностью переворачивают предписание Падма Пураны: скорее чем всегда помнить о Кришне и таким образом исполнять правила и предписания, они помнят правила и предписания и всегда забывают Кришну. <Смарта -брахманы всегда заинтересованы в материальной выгоде, тогда как вайшнавы заинтересованы в удовлетворении Верховной Личности Бога>. (ШБ 8.19.33, ком.) Есть много характерных черт смарт разделенных с джата-госани. Это потому, что джата-госани потеряли свою вайшнавскую квалификацию из-за кастовой гордости или упадхи-бхута (принятия ложных обозначений). Упадхи-бхута джата-госани - это их происхождение ведущее к семье средневекового вайшнава-брахмана, который был как-то связан с движением Господа Чайтаньи. Подпав под влияние смарты, потомки этих семей постепенно возрождают кастовые правила итабу из смрити-шастр для того, чтобы утвердить их предполагаемоепреимущество над другими коммунами. <Иногда кастовый гуру говорит ей кришна таттва веттха, сеи гуру хайа, что означает, что тот, кто не является брахманом, может стать шикша-гуру или вартма-прадаршака-гуру, но не инициирующим гуру. В соответствии с такими кастовыми гуру, рождение и семья считаются самыми главными. Однако, наследственное отнесение неприемлемо для вайшнавов>. (Чч. Мадхья, 8.128, ком.) То, что джата-госани скомпрометированы концепцией смарты становится очень ясно из следующего: <Есть разница между процессом смарт и процессом госвами. В соответствии с процессом смарт, человек не может быть принят какт брахмана, если он не рожден в брахманической семье. В соответствии с ть с процессом госвами, Хари-бхакти-виласа и Нарада-панчаратра, каждый может быть брахманом, если он надлежащим образом инициирован истинным духовным учителем>. (Чч. Мадхья 23.105, ком.) Если кастовый госвами по крайней мере поддерживает свои семейные традиции, включающие поклонение вишну- мурти, он остается отличающимся от коммуны смарта- брахманов. Смарты, следующие концепции Майавади- панчопасана, считают Господа Вишну одним из пяти форм Брахмана. Из пяти (Дурга, Ганеша, Сурья, Шива и Вишну) бенгальские смарты предпочитают всегда богиню Дургу, потому что они награждает своих преданных материальным богатством. В 15 и 16 веках важность коммуны бенгальских смарта была практически равна нулю благодаря движению санкиртаны Господа Чайтаньи. Среди великих вайшнавских ачариев этого периода Шрила Нароттама даса Тхакура выделяется как проповедник, который наиболее сильно подрезает их гордость. Смарты, считающие его просто низкорожденным кайастхой, сильно разгневались на него за то, что он принимал учеников среди их рядов, так что заручились поддержкой царя Раджа Нарасимха и придворного пандита Шри Рупанарайана руководить крестовым походом, чтобы как-нибудь разоблачить Ачарию Тхакура как обманщика. Царь, пандит и большая партия кастовых брахманов направились в Кхетури, где у Шрилы Нароттама Даса была штаб-квартира. Когда Шри Рамачандра Кавираджа и шри Ганга Нарайана Чакраварти, два вайшнава-брахмана, пришли узнать о загаворе смарт, они замаскировали себя как шудр и сели в двух маленьких лавочках в магазине Кумарапура: один с бетелем и другой - с горшками. Как только компания прибыла в Кумарапура, смарты послали своих учеников в магазин, чтобы купить товары для приготовления. Когда ученики пришли в магазин, они были ошеломлены, найдя, что эти <продавцы> говорили на совершенном санскрите и были склонны скорее вести философские дискуссии, чем продавать. Найдя их, ошеломленные ученики позвали своих гуру, которые появились на сцене с Раджа Нарасимхой и Рупанарайаной. Когда смарты Оказались не лучше своих учеников, Рупанарайана сам вступил в спор и был громогласно побежден. Когда царь потребовал, чтобы они представились, два лавочника смиренно сказали, что они были низкорожденными и незначительными слугами Шрилы Нароттама Даса Тхакура Махашайа. От стыда Рупанарайана и смарта-брахманы потеряли интерес к походу в Кхетури. Они все решили вернуться немедленно в свои респектабельные дома. Этой ночью дома Раджа Нарасимехе приснился сон, в котором разгневанная Дурга-деви угрожала ему колуном, который используется для убийства козлов. Ослепляя его сверкающими глазами, она сказала: <Нарасимха! Из-зи того, что ты сильно оскорбил Нароттама Даса Тхакура, я должна разрезать тебя на кусочки! Если ты хочешь спасти себя, тогда лучше немедленно иди и прими прибежище его лотосных стоп.> Проснувшись, цаь быстро принял омовение и отправился в Кхетури.ёКогда наконец он прибыл, он был удивлен увидеть Рупанарайана пандита, который сконфуженно объяснил, что ему приснился такой же сон. Они оба вошли в храм Шри Гауранги, чтобы встретиться со Шрила Нароттама Даса Тхакуром. Ачария Тхакура был погружен в свою бхаджану, но когда ученики информировали его, что пришли два гостя, он вышел, чтобы встретиться с ними. Просто увидев его трансцендентную форму, два оскорбителя очистились и упали, чтобы предложить свои поклоны лотосным стопам Шрилы Нароттама Даса Тхакура. В конце концов он инициировал их в Радха-Кришна мантру. Из-за того, что лидеры стали вайшнавами, многие меньшие смарты подумали, что будет благоразумнее внешне принять вайшнавские обычаи. Это то, как началась смарта- апасампрадайа, или вайшнавизм, скомпрометрованный кастой брахманов. Смарты думают, что у них есть монополия на то, чтобы инициировать людей, рожденных в семьях брахманов, и что только люди, инициированные ими, могут носить священный шнур. Смарты также предъявляют права на исключительное право поклоняться Шалаграма-шиле. И конечно они никогда не женятся на девушках не из брахманических семей. ? Смарты официально поклоняются Господу Вишну. Они также поклоняются полубогам как равным Ему. Их отношение оскорбительно, и т.о. их поклонение никогда не принимается Господом Вишну. ? Смарты соблюдают экадаши, чтобы увеличить свое чувство собственного достоинства. Вайшнавы соблюдают экадаши, чтобы увеличить свою преданность Господу. ? Смарты совершают омовение в Ганге, чтобы очиститься от грехов. Вайшнавы думают о Ганге как о нектаре, стекающем с лотосных стоп Господа Вишну. ? Смарты строят храмы и инстолируют Божества из экономических соображений. Они думают о себе, что своими ритуалами они принесли жизнь форме Господа. Они используют храм для саморекламирования и для социального и морального благополучия. Смарты думают, что единственная квалификация для поклонения Божествам - это рождение в семье брахмана. Смарты недопонимают, что нама-санкиртана - это жизнь и душа всех религий в этот век, включая поклонение Божествам. Они поэтому смотрят на Божество как на статую и любовной взаимности с Ним. ? Смарты совершают оскорбление артхавада харинама калпанам (считать воспевание Харе Кришна одним из видов благочестивой ритуалистической деятельности, рекомендованной Ведами для получения плодов). ? Смарты наслаждаются прасадом и чаранамритой, тогда как вайшнавы оказывают почтение этим священным вещам. ? Хотя смарты принимают инициацию от гуру, они делают это из социальных обычаев, не смотря на свою квалификацию и серьезность в следовании обетам, данным при инициации. Ученик смарта относится к гуру как к любимому домашнему животному, а гуру принимает ученика имея в виду свое собственное поддержание. ? Для смарта дхарма - это вопрос телесного обозначения и деятельности. Вайшнавы понимают дхарму как преданное служение Кришне, сад-дхарму души. ? Смарты ценят Туласи-деви как растение медицинского назначения. Они обычно прячут свои туласи кантхи-малы, нося их открыто только по случаю каких-то церемоний. Иногда они относятся к туласи с большой церемониальной помпой, но только чтобы афишировать свою собственную очевидную набожность. Как часть этой преувеличенной набожности, они предлагают листья туласи стопам гуру, хотя туласи надо предлагать только лотосным стопам Кришны. Они думают, что если они будут класть листья туласи в разные приготовления - даже рыбу - это автоматически станет приемлемым для Господа. ? Смарты согласны с вайшнавами, что хорошо помнить Шримад-Бхагаватам, потому что тогда они смогут делать деньги с помощью бхагават-саптаны (публичного чтения). Они понимают Бхагават-Гиту как смесь различных религиозных концепций, таких как карма, гьяна, мистическая йога и бхакти, или как книгу о войне, политике, имперсонализме и социальном освобождении. ? Смарты принмают участие в обрядах рождения, свадебных обрядах и обрядах по случаю смерти, находясь в невежественной телесной концепции и т.о. извлекают из них или большую боль, или большое счастье. ? Они следуют Чатурмасье для достижения плодов и освобождения, не как подразумевается - посвятив себя служению Господу. ? Идея смарт о готре (семье) полностью приземлена. Для них готры помогают воспроизводству коммуны брахманов. Вайшнавы знают только одну семью - Семью Ачьюты, трансцендентную семью преданных Кришны. ? Когда смарты посещают святую дхаму, они следуют только внешним правилам, таким как они записаны в Аштавимшата- Таттве (28 утверждений) Рагхунанданы Бхаттачарии. Здесь описано, что величайшая набожность может быть достигнута посещением Джаганнатха Пури в День Снана-Ятры. Но здесь не описано как удовлетворить Господа Джаганнатху в этот день и т.о. продвинуться в преданном служении. (и многие другие отклонения)

Пракрита-сахаджия (дешевые псевдо-преданные)

<Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура предполагает, что материалистично настроенные люди и сахаджии или так нзываемые вайшнавы, которые принимают все очень дешево - обе эти категории вишайи или материалисты. Принимать пищу, предложенную ими - значит оскверниться, даже серьезный преданный станет как материалистичный человек. Есть шесть типов общения - давать пожертвование, принимать пожертвование, принимать пищу, предлагать пищу, говорить о сокровенном и спрашивать о сокровенном. Человек должен со всей осторожностью избегать общения с этими двумя типами сахаджий, которые иногда известны как вайшнавы, а иногда как не-вайшнавы, авайшнавы. Их общение изменяет трансцендентное преданное служение Господу в чувственное удовлетворение, и когда чувственное удовлетворение входит в ум преданного, он загрязняется. Материалистично настроенный человек, который стремится к чувственному удовлетворению, не может надлежащим образом думать о Кришне.> (Чч., Антья, 6.278, ком.) Слово <сахаджа> (<естественный>, <простой>, <нормальный>) имеет два дополнительных значения в вайшнавской литературе. Прослеживание их может помочь нам увидеть более ясно крах преданности сахаджий. В БГ Господь Кришна использует слово <сахаджа> по отношению к материальной природе: Saha-jam karma kaunteya Sa-dosam api na tyajet Sarvarambha hi dosena Dhumenagnir ivavritah <Каждое усилие покрыто каким-либо несовершенст- вом, как огонь покрыт дымом. Поэтому человек не должен оставлять свойственную его природе работу, о сын Кунти, даже если такая работа полна несовершенства> (БГ 18.48) Здесь слово <саха-джам> означает <рожденное материальной природой>. Это относится к чувственной деятельности человека, которая названа са-доса, покрытая несовершенствами. Несмотря на это Господь Кришна говорит, что мы не должны отрекаться от деятельности. Но это не означает, что мы должны вовлекаться в материальную деятельность чувств. Двумя стихами ранее Господь Кришна утверждает: <Благодаря поклонению Господу, Который является источником всех живых существ и Который всепроникающ, человек может достичь совершенства, совершая свою работу>. В комментарии Шрила Прабхупада подчеркивает следующее: <Верховная Личность Бога является началом всех живых существ>; <как неотъемлемая часть Верховного Господа, у человека есть обязанность оказывать служение Верховному>; и <Каждый должен думать, что он занят определенной деятельность Хришикешей, господином чувств>. Итак <сахаджа> или <естественный>, использованое в этой связи, указывает на несовершенство человеческой природы. Чувства человека действуют несовершенно из-за его рождения в материи. Но он должен изучить, что его истоком является Кришна, и он должен занимать свои чувства в служении Господу. Тогда он может превзойти несовершенства своей материальной обусловленности и достичь совершенства. <Освобождение - это не бездействие, но действие свободное от человеческих ошибок>.(ШБ 2.2.1, ком.) Другое значение слова найдено в Шри Чайтанья- чаритамрите, Мадхья 8.215: Sahaja gopira prema - nahe prakrita kama Kama-krida-samye tara kahi kama-nama <Было подчеркнуто, что естественная характеристика гопи - любить Верховного Господа. Их сексуальное желание не сравнимо с материальным вожделением. Тем не менее, из- за того, что их желания иногда проявляют сходство с материальным вожделением, их трансцендентная любовь к Кришне описана как вожделение.> Контекст ясен: сахаджа относится к духовной природе. Другой интересный пункт в этом стихе - слово пракрта (<материальный>), который использован чтобы отличить каму или сексуальное желание от любви гопи к Кришне. Мы можем сделать вывод, что когда пракрита скомбинировано с сахаджа, трансцендентная деятельность чувств не подчеркнута. Мы можем также заключить, что у человека, подверженного материальному вожделению, нет шанса понять духовные эмоции гопи. Он сначала должен следовать предписаниям Господа Кришны и подняться над своими несовершенными условиями. Это то, что находится в сердце пракрита-сахаджий как загрязнение: они отказываются следовать процессу исправления. Т.о. их восприятие Кришны, преданных Кришны, служения Кришне и любви к Кришне - несовершенные творения их низшей природы. <Без служения Кришне в соответствии с виддхи-марг регулирующими принципами Панчаратрика Виддхи бессовестные люди хотят перепрыгнуть немедленно к принципам рага-марга. Такие люди называются сахаджиями> (ШБ 4.24.45-46, ком.) Иногда они говорят, что человек входит в рага-марг только по беспричинной милости Бхакти- деви, а не благодаря тщетным попыткам победить чувственное беспокойство, но Шрила Прабхупада говорит: <Когда преданный строго следует правилам и предписаниям, Бхактидеви становится очень удовлетворенной им, и с этого времени он никогда не бывает обеспокоен чем-нибудь внешним>. (ШБ. 4.24.59, ком.) <Такой продвинутый преданный не имеет никаких дел с сахаджиями, которые фабрикуют свой собственный надуианный путь и совершают грехи, потворствуя незаконному сексу, интоксикациям и азартным играм, если не мясоедению>(Чч. Мадхья 22.153, ком.) В соответствии с Dr. S.B. Das Gupta, история движения сахаджий в Бенгалии может быть прослежена задолго до явления Шри Чайтаньи Махапрабху, с царствования царской династии Buddhish Pala (700-1100 нв.), когда священный культ имени Сахаджайана возник внутри так называемого Бриллианта Носителя (Ваджрайана) школы Буддизма. Ваджрайана, пр-прежнему известный сегодня в Непале и Тибете, - это смесь ритуалистической тантрической йоги и шуньявады. Некоторые ученые думают, что Ваджрайана была создана в Бенгалии, крепости тантрической религии Капалика, когда прибыли первые буддистские миссионеры. Из Бенгалии Ваджрайана распространилась на регион Гималаев. Так или иначе, где бы нибыло место рождения Ваджрайаны, очевидно, что брожение Ваджрайаны в Сахаджайану (Легкий Носитель) было в соответствии с изначальным бенгальским рецептом. Буддисты Сахаджайаны оставили ритуализм и изучение писаний как бесполезные. Они практиковали <йогу секса>, в которой они представляли сознание как состоящее из единства мужского и женского принципов, иногда называемого упайа и прагья, или каруна и шуньята. Буддисты Сахаджайаны написали много песен, известных как Caryapadas, что выражает их философию на мистическом языке. Позднее, под правлением царей Сена Вайшнавизм стал восходить в Бенгалии, царское покровительство было выиграно великим ачарией Шрилой Джайадевой Госвами. Сейчас буддистские сахаджии впитали и извратили аспекты вайшнавской философии. Они переименовали свои прнципы упайа и прагья в принципы <Кришна> и <Радха>, подражание Радха-Кришне представляет высочайшую ступень блаженства, достигаемого мужчинами и женщинами на пути сахаджийа. После исламского вторжения на сахаджиев повлияли Sufis. Слово "Sufi" приходит от арабского слова "saf", которое означает секретный. Sufis были мистическим исламским отрядом нищенствующих, чьей целью было положение воодушевления, называемое ими <fana>, или единство в любви с Аллахом, которого они думали достичь через пение и танец. В арабских странах Sufis подвергались осуждению как еретики, потому что некоторые проповедовали, что через fana они становились Аллахом. Но в Индии Sufis процветали, потому что их идеи имели много общего с философией майавади. В 16 веке движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху затопило мир возвышенной, совершенной и трансцендентной религией чистой любви к Богу. Сахаджиям, которые праздновали свой земной сексуальный мистицизм с пением и танцами, не оставалось ничего больше, чем извратить отражение движения санкиртаны. Они не были приняты как истинные вайшнавы Махапрабху и Его последователями, как это очевидно в Чайтанья-чаритамрите. Например, в Чч. Антья 12.114 Господь Чайтанья отверг подаренное Ему ароматное масло, объясняя, что те, кто могли бы почувствовать запах на Его голове могли бы подумать о Нем, что Он <дари саньяси>, тантрик саньяси, которые содержит женщину для чувственного наслаждения. В Антье 2.120 Господь называет таких людей марката вайраги (обезьяньими саньяси). И как Шрила Прибхупада отражает в комментарии к Антья 2.143, Шри Чайтанья Махапрабху изгнал Чхота Харидаса за незначительную ошибку, что он попросил рис у Шримати Мадхави деви как пример будущего сахаджий, которые могли совмещать одежду отреченного образа жизни, чтобы имитировать Рупу Госвами и других истинных саньяси, но секретно иметь незаконные контакты с женщиной.>