 |
|
АЛЬВАРЫ
Саро-йоги, Бхутам-йоги и Бхранта-йоги
""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""""
Саро-йоги, Бхутам-йоги и Бхранта-йоги были современниками. Они были тремя альварами или святыми, родившимися в конце Двапара юги, они известны как воплощения парафеналий Господа Нарайаны. Саро-йоги родился в городе Канчипурам. Говорится, что его нашли в золотом лотосе, а также, что он является инкарнацией раковины Господа, называемой Панчаджанйа. Бхутам-йоги родился в цветке жасмина в городе Малапури (на сегодняшний день Махабалипурам) , он является Каумодаки, палицей Нарайаны. Бхранта-йоги появился из цветка красного лотоса в городе Майурапура ( сейчас он называется Маилапура), он является Нандаки, мечом Господа. Хотя не так много известно о ранних годах жизни этих альваров, есть интересная история о том как эти трое святых впервые встретились. Небо было затянуто непроницаемыми тучами. Шел проливной дождь, сопровождаемый пронизывающим ветром и шторм бушевал непрерывно в течение двух дней. Монотонная погода могла изменится только камнепадом с небес. Из-за этих ужасных условий жители деревни оставались в своих домах непрестанно выглядывая тайком из своих окон и молясь о том, чтобы буря закончилась. Бедняки, не имевшие защиты, направились в горные пещеры или дупла деревьев, отчаянно пытаясь найти убежище от страшной погоды. Саро-йоги был достаточно смелым, чтобы отважиться выйти в шторм. Одетый только в рванье и дрожа от холода, он шел с трудом по безлюдной местности, его тело облегало его единственная собственность тонкая шаль, которая теперь промокла насквозь из-за проливного дождя. Когда на небе вспыхнула молния, появилась большая как камень градина. Она неслась в сторону Саро-йоги. Он поспешно отскочил от нее в сторону и потому с него спала его накидка. За секунду шаль была похищена беспощадным ветром. Святой, однако, не смутился этим. Наоборот, он засмеялся и начал восхвалять Господа:
О Хари! Ты так изменчив, Ты движешься здесь и там, Заставляешь других танцевать, Ты Сам танцуешь, Некоторых ты очаровываешь Своей прекрасной улыбкой, Других, таких как гопи, ты покоряешь Своей флейтой, Хотя вся вселенная проявляется из Твоего пупка, Ты ноходишь удовольствие в воростве масла. Не зная о Твоем озорстве , гопи, В своем гневе, ругаются с Йашодой. Ты притворяешься разгневанным и хмуришься на своего друга-пастушка, Но скоро ты заключаешь его в крепкие объятия. Иногда на Тебя страшно смотреть, Иногда Ты покоряешь сердце. Иногда Ты неустойчив в Своем поведении, Иногда Ты неподвижен. Иногда Ты носишь царские одежды, Иногда Ты одет как бедняк?. Кто может описать Твои трансцендентальные качества? Своровав мою одежду Ты громко смеешься, Но, о хитрый, Я увидел Твою маленькую шутку. Продолжай играть, мой Господь, продолжай играть, Твой вечный слуга счастлив, когда доволен Ты.
Хотя погода потрепала его и он давно не ел, он пел эту молитву и танцевал в экстазе. Вскоре , Саро-йоги подошел к маленькому домику, но обнаружил, что дверь закрыта. Решив укрыться в маленькой соломенной терассе напротив, он вошёл внутрь и улегся, приготовившись заснуть. Когда его веки постепенно закрылись и его начало клонить ко сну, прибыл другой путник. Это был Бхутам-йоги. "О добрый господин! Есть ли здесь какое-гибудь место для отдыха для человека, измученного холодом и страдающего? от голода?" спросил уставший Бхутам-йоги. Саро-йоги встал и ответил радостно: "Добро пожаловать, мой друг. Иди. Заходи! Несомненно, что если здесь достаточно места, чтобы лежать одному человеку, тогда в комнате должно быть достаточно места, чтобы сидеть двоим". Бхутам-йоги был благодарен и вошел в маленькую хижину. Когда два преданных....
...Саро-йоги ответил цитатой из Панчаратры: бхагавачч еша бхутанам ананйарйо читах парах. "Я отличен от этой материальной природы. Я слуга Верховного Господа". Бхутам-йоги ответил цитатой из Нарадийа Пураны, дасо'хам каусалендрасйа рама шйалиста каманах. "Я слуга Гсопода Рамачандры, царя Кошалы". Таким образом три альвара проводили ночь, говоря о Господе и Его вечных развлечениях. В это время, пока шла эта трансцендентная беседы, они внезапно обнаружили, что между ними втиснулась четвертая личность. Бхутам-йоги подумал про себя: "Здесь трудно стоять троим, сейчас кажется, что какой-то бессердечное приведение решило высвободить для себя здесь место". Неудобное положение стало причиной внезапного возбуждения Саро-йоги: "Что нам делать? Я зажгу лампу и посмотрю на таинственного незнакомца". "Но братья!" воскликнули другие. "У нас нет здесь лампы, нет никакого масла или фитилей". После этого Саро-йоги начал произносить молитву, которая позднее стала известна как "Первая Тирувандади".
"Пусть моя лампа будет сделана из земли, И масло из океана, Свет будет порожден солнечным шаром. Тогда этот уклончивый незнакомец будет ракрыт".
Тогда Бхутам-йоги воскликнул: "Позвольте мне добавить мою лампу!"
"Моя лампа сделана из мудрости, Это сосуд любви к Богу, Держа внутри масло сильных эмоций, Которым питается фитиль моего ума".
(Вторая Тирувендади)
"Теперь я должен зажечь свою лампу", заметил Бхрата йоги. "Хотя я чувствую себя самым неквалифицированным выслушав ваши удивительные стихи . Само мое имя "Бхранта" означает сумасшедший, так как моя любовь к лотосным стопам Шри Падмараманы сводит меня с ума. Моя привязанность к Нему заставляет меня дрожать и потеть. Из моих глаз потоками льются слезы. Мой голос срывается и я танцую в радости, став полностью равнодушным к окружающему меня миру. И если вы зажигаете свои лампы, то все, что я могу сказать:
Я вижу Шри Лакшми Деви, Я вижу золотую форму Господа, Я вижу сияющий отттенок Их кожи, Я вижу величественное оружие-диск, Я вижу трансцендентную раковину, О, Господь моего сердца, Всё это я вижу сегодня".
(Третья Тирувендади)
После того как Бхранта пропел это, узкая хибарка наполнилась светом и трое преданных узнали, кто был четвертой личностью. Перед ними стоял Шри Нарайана, Верховная Личность Бога, держа раковину, булаву, цветок лотоса, Его украшали также Ваджайанти-мала и камень Каустубха. Испытывая экстатическую любовь каждый альвар пропел сотни гимнов Господу. Один из них прославлял Господа как вселенскую форму (Вират-рупу). Другой воспевал Господа, обращаясь к Нему как к Нарайане и третий прославлял Нарайану , прибавляя к Его имени Шри. Эти шлоки, известные как "прабандхи" представляют знание Бога, любовь Бога и даршан Бога (или Параджана, Парабхакти и Парамабхакти). Господь, выслушав молитвы Своих преданных, исчез. И после этого сильная буря и дождь одноверменно прекратились. Небо снова стало чистым, засияло солнце и начали петь птицы. Три путешественника вышли из хижины, чтобы посмотреть на первые утренние лучи солнца, распространяющиеся по линии горизонта. Теперь они увидели друг друга и перед тем как расстаться, они рассмеялись и попытались взять пыль со стоп друг друга. Радостные от встречи с Господом, и от общения друг с другом, Саро-йоги, Бхутам-йоги и Брихантйоги попрощались друг с другом и пошли каждый своей дорогой. Харе Кришна , Конец. { Этот рассказ приводится в кн. "Гуранга" (т.2, стр. 779-778) }
Истории из жизни Альваров
Они установили в Кали-югу основу культа Кришна-бхакти. Появление таких великих преданных в Кали-югу предсказано в Шримад Бхагаватам. Шримад Бхагаватам был произнесен в начале Кали-юги и когда Кришна покинул эту планету, Он взял с Собой дхарму. Ведическая дхарма к тому моменту исчезла или была недействительна и духовное знание также не проявлялось. Но в том же самом стихе говорится, что Господь Кришна оставил Шримад Бхагаватам для людей Кали-юги, чтобы они смогли благодаря ей обрести свет.
ШБ 1.03.40
идам бхагаватам нама пуранам брахма-саммитам уттамалока-чаритам чакара бхагаван риших нихшрейасайа локасйа дханйам свастй-айанам махат
Этот "Шримад-Бхагаватам" является литературным воплощением Бога. Он составлен Шрилой Вйасадевой, воплощением Бога. Его цель нести высшее благо всем людям. Он совершенен и приносит удачу и блаженство.
ШБ 1.03.43
кришне сва-дхамопагате дхарма-джна(гйа)надибхих саха калау нашта-дришам эша пуранарко 'дхунодитах
Эта "Бхагавата-пурана" сияет, словно солнце. Она взошла сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и прочим, удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали.
Итак, хотя у них была книга Бхагавата, им также была необходима личность Бхагавата или тот, кто живет в соответсвии с Шримад Бхагаватам. Другими словами, им был необходим духовный учитель. Итак, в самом начале Кали-юги, первые несколько десятилетий, в Южной Индии появились эти двенадцать альваров и именно они установили основу того, что позднее станет четырмя вайшнавскими сампрадаями. Все четыре сампрадаи берут свое начало в Южной Индии и основатели этих сампрадай идут каждый своим путем в большей или меньшей степени отталкиваясь от этой традиции альваров, в особенности Лакшми сампрадайа, но влияние этой традиции можно найти также и в нашей и в других сампрадаях. Культ Радхи Кришны является дальнейшим развитием склонности любить Бога в тесных взаимоотношениях и в духе отношения женщины к ее мужу или возлюбленному. Эта тенденция проявляется в Прабандхан альварах. Говорится , что Года, знаменитая женщина-альвар, вышла замуж за Божество Ранганатх, находящееся в храме Шри Рангам. Тондаредиподи альвар (Бхактангхри Рену на санскрите) объяснил в своем Тритуп Палиедучи (Параматмар Джагарана на санскрите) слово 'тат': 'служение и любовь к Богу в духовном теле является сумум бонум служения Господу.'
(Этот рассказ приводится в кн. "Гауранга", т.2, стр. 782-786)
Нищий Бхакти-сара =================
Одного из альваров звали Бхактисара. Он жил рядом со Шри Рангам и он жил очень очень просто, как бабаджи. Итак он сидит у Шри Рангам. Вокруг храма семь стен и между стен некоторое пространство, напоминающее улицы, где люди могут ходить и жить. Итак, Бхактисара сидит на этой улице или на площадке храма и он сидит под солнцем и зашивает свою одежду. Он носил старую старую одежду, зашивая ее и поддерживая до тех пор пока ее было практически невозможно носить и только тогда он шел и находил какую-нибудь новую старую одежду. И поскольку он намеренно оставался в нищете, он обычно зашивал ее палочкой от ракитника , это была его игла. И на конце ее он завязывал узел. Он брал свою старую изношенную одежду и зашивал ее. Итак, его часто можно было увидеть сидящим где-нибудь среди строений Шри Рангам и зашиваюшим свою одежду. Однажды Господь Шива и Парвати летели по небу как раз над землей. При этом их тень ложилась на землю. Итак, куда бы эта тень не падала, естественным образом люди очень вдохновлялись на исполнение своих материальных желаний. Но когда тень легла на Бхактисару, они остановились и решили понаблюдать за ним. Бхактисара зашивал, но в этот момент он оглянулся и увидел тень. Он мог понять, что эта тень вдохновляет человека культивироавть материальные желания. Подумав: "Это неблагоприятно", он отодвинулся в сторону от тени. Парвати обернулась к Господу Шиве и сказала: "Что это такое? Любой другой так стремится получиь наши благословения, что радуется, если ему удается увидеть нас или если на него падает наша тень. Но этот человек отодвигается от тени. Что это означает?" Господь Шива ответил: "Он великий Вишну бхакта. У нас нет с ним ничего общего. Он ничего не желает получить от нас. " Парвати сказала: "Нет нет нет. Каждый хочет что-то от нас. У каждого есть материальные желания и каждый хочет, чтобы они исполнились. Давай спустимся." Итак, Парвати и Шива спустились и предстали перед Бхактисарой, который в это время защивал одежду. Тогда Парвати, стоявшая за Господом Шивой, сказала: "Предложи ему рай". Господь Шива сказал: "Мой дорогой преданный Господа, мы спустились к тебе, чтобы дать благословение, поэтому я предлагаю тебе сваргу, райское царство. Ты можешь идти туда". Бхактисара даже не взглянул, он просто продолжал зашивать и не обращал на них внимания. Тогда Парвати сказала: "Предложи ему пост Брахмы". Бхактисара также не обратил на это никакого внимания и продолжал зашивать свою одежду. Парвати испытывала все большее и большее беспокойство, поэтому она сказала: "Предложи ему форму, подобную твоей собственной". И Господь Шива сказал: "Хочешь ли ты принять форму или положение, подобное моему собственному?" Тогда Бхактисара взглянул на них и сказал: "У тебя и так уже достаточно проблем". Он имел в виду тот факт, что хотя он был великим Господом Шивой, все равно им управляла Парвати. Тогда Парвати сказала: "Он должен что-то попросить у нас. Поэтому просто скажи ему, чтобы он попросил благословения". Господь Шива сказал: "Хорошо, если ты не хочешь ничего из того, что я предлагаю, тогда найди что-нибудь сам, поскольку ты должен принять наши благословения". И тогда Бхактисара сказал: "Хорошо, дай мне освобождение от материального существования". Господь Шива сказал: "Это то единственное, что я не могу дать". Господь Шива сам говорит: "мукти прадата сарвешам вишну эва на самшайа". Тот, кто желает мукти, должен обратиться к Господу Вишну. Итак, он попал в неудобную ситуацию, когда Бхактисара попросил о том, что он не мог дать. "Я прошу прощения, но это то, что я не могу дать". Бхактисара сказал: "Тогда какая в этом польза? Какая польза от тебя и от твоих благословений?" Господь Шива сказал: "Ты должен принять что-то от нас, так как мы пришли, чтобы дать тебе благословение". "Хорошо", сказал Бхактисара. "Когда я зашиваю, нить всегда выпадает из иголки, которая является всего лишь палочкой ракитника. Поэтому, пожалуйста, сделай так, чтобы эта нить прикрепилась к концу палочки, чтобы я мог зашить мою одежду". В этот момент Парвати вспыхнула от гнева. "Он оскорбляет тебя! Ты можешь дать ему вселенную, а он просит тебя о такой незначительной вещи. Это оскорбление. Ты должен сделать что-то". И тогда Господь Шмва открыл свой третий глаз и язык пламени выел по направлению к Бхактисаре. Бхактисара увидел этот приближающийся язык пламени и надавил своей стопой на землю и из того места в которое он нажал стопой, вышло даже большее пламя, поглотило пламя, вышедшее из глаза Господа Шивы и начало преследовать Господа Шиву. Господь Шива бегал вокруг храма Шри Рангам, спасаясь от следующего за ним огня. Итак, он отправился к Божеству Ранганатх и начал молиться: "Мой дорогой Господь, сегодня я сделал великую ошибку, оскорбив Твоего преданного. пожалуйста, помоги мне". Поэтому Господь вызвал на некоторое время тучу с Вайкунтхи и этот дождь был подобен нектару. Поскольку это была туча с Вайкунтхи, в течение очень короткого времени вся местность Шри Рангам была полностью наводнена. Таким образом огонь Бхактисары был погашен, но весь храм был затоплен, все было подобно большому озеру. Тогда на поверхности озера внезапно как поплавок появился Бхактисара. Он просто сидел на поверхности воды все еще зашивая свою одежду. Очень быстро вода спала. Господь Шива появлся перед Бхактисарой и благословил его. Он дал ему это имя. Бхакти означает 'преданность' и 'сара' означает 'суть'. Поэтому это имя означает: "суть преданности". Господь Шива сказал: "Твое отношение и преданность к Господу Вишну является сутью преданности, поскольку даже если приходит Господь Шива, ты ничего не хочешь от него, хотя все материалисты ждут-чего-нибудь от него". В другой раз был шуктихара, маг, пролетавший по небу на своем тигре. Бхактисара опять сидел, зашивая свою одежду. И когда он пролетал над Бхактисарой, его тигр не мог удержаться в небе и упал на землю. Маг спустился на землю и удивился?: "Что это такое? Почему мы не можем здесь летать?" И тогда он увидел Бхактисару и понял: "О, это должно быть влияние этой святой личности причиной тому, что моя магическая сила исчезла". Маг испытал удовлетврение, потому что он мог понять: "Этот человек очень , очень продвинут. Он настолько чист, что этот вид мистического жонглерства не действует в его присутствии". Итак, будучи довольным им, он захотел как-то вознаградить его. Он снял с себя очень, очень дорогую расшитую одежду. Вы можете себе только представить, он колдун, поэтому ему полагается одеваться действительно отменно. Одежда была расшита золотом и повсюду усыпана бриллиантами, рубинами и изумрудами. Итак, он снял ее и предложил Бхактисаре: "Пожалуста, прими это". Как только одежда коснулась руки Бхактисары, она превратилась в старое тряпье с дырками, наподобие того, которое обычно носил Бхактисара. Нечто, что Бхактисара мог носить. И затем Бхактисара взял свою одежду, которую он носил раньше и дал ее этому шуктихаре и как только шуктихара взял ее, одежда стала подобна расплавленному бриллианту, бриллиантовому желе. Она была очень роскошной и шуктихара был очень рад получить ее.
(Этот рассказ приводится в кн. "Гауранга", т.2, стр. 795-799)
Года инкарнация Бху-Лакшми ============================
Четвертого альвара звали Года. Она была инкаранацией Бху-Лакми. Однажды, когда Вишнучитта занимался своими делами в саду, он услышал плач ребенка в своём саду, где росли туласи. Он пошел туда и под деревом туласи он нашел этого ребенка. Он взял ее и отнес домой. До сих пор Вишнучитта был наиштика брахмачари и бабаджи. Он не вел семейную жизнь. И теперь у него был этот маленький ребенок, девочка. Поэтому он пошел по деревне и стал обращаться к матаджи: "Пожлуйста, придите и позаботтесь об этом ребенке". Итак, они взяли на себя заботы о ребенке. Поскольку он служил садовником и собирал много цветов, служением девочки было делать цветочные гирлянды. Обычно она делала гирлянду, давала ее ему и он забирал ее для Божества. Однажды он вернулся домой немного пораньше. Обычно к его приходу гирлянда была готова и уложена в корзину , но сегодня он приел на десять минут раньше. И мимоходом он просто взглянул украдкой в окно, чтобы посмотреть, как идет служение и увидел эту маленькую девочку, стоящую перед зеркалом. На ней была цветочная гирлянда и сама она улыбалась. И Вишнучитта взорвлся от гнева, стоя в двери. "Что ты сделала?" закричал он. "Великое оскорбление! Эти цветы предназначены для наслаждения Вишну, а ты джива, живое существо. Ты не должна брать ничего, чем сначала не наслаждался Он, ты совершила великое оскорбление. Теперь ты не имеешь больше права выполнять это служение. "
Брахман Бхаттахари ==================
В югозападной Индии, в месте, именуемом Керала, вблизи морского побережья находится знаменитый вайшнавский храм. Этот храм Гуру-вайюр очень дрвний. Его основал Господь Парашурама. В нем жил один брахман, не являвшийся вайшнавом. Он был тантриком и обладал мистическими силами. Но он был хорошим человеком, он использовал эти силы для того, чтобы помогать другим. Он был также известен как великий поэт. Однажды к нему пришел родственик, прося излечить от ужасной болезни он обращался ко многим, никто не мог помочь ему избавиться от этой болезни. Бхаттахари пытался лечить всеми известными ему способами, но ничего не помогало. И в конце концов из сострадания, так как он был хорошим человеком, он взял болезнь и перенёс на себя. Это все, что он мог сделать. И таким образом родственник вылечился, но у Бхаттахари была теперь проблема. И он думал: "Приняв эту болезнь на себя, я в конечном счете буду вынужден что-то сделать с ней и я найду какой-нибудь способ излечения". Но что бы он не пытался сделать ничего не действовало, итак он попал в очень затруднительное положение. Тогда он отправился к одному мудрому человеку, великому мудрецу и взмолился ему: "У меня есть вот такая болезнь. Я испробовал все средства, которые мне известны, чтобы избавиться от нее. Что же мне делать?" Этот мудрый человек дал ему загадочный ответ, который Бхаттахари не понял. Он сказал: "Начни наслаждаться с рыбы". Бхаттахари ушел в недоумении. Он сидел дома и думал: "Что это значит, начни наслаждаться с рыбы?" И вот к нему в гости пришел друг. "Ты ходил к этому мудрецу?" спросил он. "Да, я видел его", ответил Бхатахари. "И что он сказал?" "Он сказал: 'Начни наслаждаться с рыбы'. Я не знаю, что это означает. Если это означает, что я должен есть рыбу, то я не буду этого делать, так как я брахман". Его друг подумал и сказал: "Нет, я думаю, что это означает следующее: ты должен начать наслаждаться развлечениями Кришны, начиная с Матсьи, инкарнации рыбы ". И Бхаттахари подумал: "Да, его слова скорее всего означают это, но я не вайшнав. У меня нет вкуса к этому. Как я буду это делать?" С этими мыслями он лег спать и Господь храма Гуру-ваюр, четырехрукое Божество, явилось ему во сне и сказало: "Я хочу, чтобы ты написал прекрасную поэму размером в сто четверостиший и прославил в этих ста стихах 10 аватар". Он проснулся, испытывая большое счастье и вдохновение. Господь лично дал ему наставление как 'начать наслаждаться с рыбы' и его сомнения рассеялись. И тогда он начал сочинять, но так как у него не было опыта преданного, он все равно был в замешательстве. Он обращался к Шримад Бхагаватам, но все равно нерешительность иногда возникала в его уме. Он ходил к Божеству в храм и молился: "Мой дорогой Господь, в поэме я хочу точно описать как Ты двигался, когда сражалася с демоном Хиранйакашипу в твоей форме Нрисимхи и я не могу это найти, читая Шримад Бхагаватам и как же тогда я могу описать это?" И тогда Божество явило лишь ему одному эту форму и Господь показал, каким образом Он двигался. Брахман описал то, что он увидел. Он также хотел узнать о том как Кришна сломал горшок и украл масло и йогурт у старших гопи. "Чем ты сломал горшки?" спросил Бхаттахари. "Своей флейтой или чем то другим?" И тогда Господь показал Свою форму Кришны, держащего в руке палку для взбивания масла. "Этим я сломал горшок". Все это он описал в своей поэме, все эти особенные детали. Поэма, которая называлась "Нарайаниям" была прекрасна. Написав эту поэму, он прочел ее перед Божеством в храме. После того как он прочел, его болезь немедленно исчезла. Но это был не единственный результат, покольку поэма была воистину прекрасной, брахманы из храма тут же попросили его: "Пожалуйста, читай эту поэму каждый день, на первом даршане". И они дали ему место, где бы он мог расположиться, особую асану и он повторял эту поэму каждое утро. В действительности поэма была настолько прекрасна, что каждое утро, перед тем как идти на даршан к Божеству, люди собирались в том месте , где находилась его асана и слушали то как он читает ее. Это стало обычаем: никто не шел смореть на Божество, если до этого не прослушал поэму, прославляющую игры Господа. Только тогда человек мог оценить даран Господа. В этом состоял смысл. В то время в области Керала было три царя. Утрм они вместе приходили на даршан и они также слушали "Нарайаниям" от Бхаттахари. Таким образом он стал видным и всеми почитаемым вайшнавом и знатоком Кришна-лилы. К сожалению он также немного возгордился из-за того внимания, которое каждый уделял ему.
Фермер Пундарам ===============
Жил был один фермер по имени Пундарам, простой фермер, но он был также великим преданным Господа. Он написал книгу, прославляющую Божество Гуру-ваюр Мандира. На малайском языке она называлась "Горшок знания". Написав эту книгу он думал: "Пусть это прославление Господа храма Гуру-ваюр также будет всем известно. Но так как я простой фермер, не признаный никем из великих ученых, если сам Бхаттахари напишет введение к моей книге, тогда она будет признана". Думая так, Пундарам прпишел к Бхаттахари и с большим смирением и уважением обратился к Бхаттахари. "Я признаю все достоинства твоей поэмы Нарайаниям, ты по праву заслужил всеобщее уважение за то как ты прославляешь Господа. Недавно я также написал одну книгу, не мог бы оказать и милость и прочитать ее? И не мог бы ты написать какое-нибудь маленькое введение?" И Бхаттахари, считая себя очень важным, сказал: "На каком языке ты написал эту книгу?", поскольку он заметил, что Пундарам обращался к нему на малайском языке, который был всего лишь местным диалектом Кералы. Но в те дни любой научный, литературный труд писался только на санскрите. Таков был стандарт по всей Индии. Санскрит был языком литературы и образованные люди говорили на санскрите, в то время как фермеры и простые люди говорили на местных диалектах. Фермер Пундарам разговаривал с Бхаттахари на малайаском языке и поэтому Бхаттахари он спросил его: "На каком языке ты написал книгу?" Фермер ответил: "На малайаском". Я не буду читать никаких книг, написанных на этом языке. Тебе надо написать ее на санскрите, если ты хочешь, чтобы я прочел ее." Пундарам был обезкуражен. Он думал: "Мне выпала удача знать хотя бы малайаский язык, что уж говорить о санскрите. Это все, что я смогу написать", и он ушел, чувствуя в своем сердце опустошенность. "Как я смогу когда-либо перевести эту книгу на санскрит? Это невозможно. Никто не узнает о ней". И на следующее утро Бхаттахари сидел на своей асане и вокруг него было много людей и среди них были также цари. Он только приготовился начать чтение Нарайаиям, и в этот момент один молодой брахмачари вошел в ворота храма. Брахмачари прошел мимо собравихся вокруг Бхаттахари возвышенных личностей и даже не посмотрел на поэта. Он прошел прямо к Божеству, предложил свои поклоны и встав рядом с ним, принял Его даршан. Затем он повернулся и опять прошел мимо толпы по направлению к выходу. Бхаттахари видел все происходящее и затем, когда он увидел, что брахмачари собирается просто выйти, он сказал: "Подойди сюда, молодой человек!" Все люди также настаивали, чтобы молодой человек подошел, поэтому он подошел и встал перед Бхаттахари. Бхаттахари начал поучать его. "Мой дорогой юноша, сказал он. Ты просто студент, молодой брахмачари. Ты должен оказывать почтение старшим, особенно тем, кто может дать тебе знание и тем не менее я вижу, что ты просто пришел в этот храм, прошел мимо таких возвышенных личностей, как три царя Кералы, идешь и принимаешь даршан Божества, чего не делают ни один из этих людей, не выслушав мою поэму. Что же это за поведение?" Тогда брахмачари сказал: "Если я хочу узнать об играх Господа, я просто иду и смотрю на Него, потому что Он вечно занят этими играми. Почему я должен слушать твою поэзию, грешашую множеством ошибок?" Бхаттахари был шокирован! "Как ты можешь говорить, что моя поэзия грешит ошибками? Все, находящиеся здесь: возвышенные брахманы, ученые придворные пандиты, сами цари, все они восхваляют мою поэзию и называют ее сливками всех поэм. И ты говоришь, что в ней есть ошибки! Ты, молодой юноша? Еще не закончил гурукулу! Я могу понять, что ты также сможешь исправить эти ошибки, не так ли?" И брахмачари сказал: "Да". "По крайней мере так ты послушаешь мою поэзию. Итак, я буду сейчас читать. Ты будешь слушать и если ты найдешь какие-нибудь ошибки, ты можешь сказать об этом. Хм!" И брахмачари сказал: "Да, хорошо". Бхаттахари начал. Он прочел первый стих и все сохраняли полное молчание. Он был уже готов перейти ко второму стиху, но в этот момент заговорил брахмачари. Он указал на пять ошибок в первом четверостишии и его критика была справедливой. Так или иначе никто не заметил эти пять ошибок в первом стихе, но он указал на них , проведя такой глубокий граматический анализ, что никто не мог ничего возразить. "Да, в действительности он прав. Почему мы не замечали этого?" Бхаттахари откашлялся и начал читать второй стих. Он был уже готов перейти к третьему стиху, но брахмачари отметил во втором стихе десять ошибок. Все начали смотреть друг на друга с явным сосмнением на лице. Бхаттахари стал нервничать, но он плотно сжал зубы и после этого прочитал третий стих, в котором мальчик отметил пятнадцать ошибок. В четвертом стихе он нашел двадцать, в пятом стихе двадцать пять и Бхаттахари не стал даже пытаться прочесть шестой стих. Он остановился. Люди в толпе начали ходить и разговаривать друг с другом. "Что это такое? Каждое утро мы слушаем эту поэму, но в ней так много ошибок. Как мы могли быть такими глупыми?" После этого они просто отправились принять даршан Божества и оставили там Бхаттахари одного. Брахмачари вышел. Бхаттахари сидел там в недоумении. "Что случилось?" И тогда он почувствовал, чо болезнь возвращается к нему. Тогда он по-настоящему потерял покой. "Что сейчас происходит?" Он отправился к Божеству и начал молиться с большим чувством: "Мой дорогой Господь, как это возможно? Мою поэму все восхваляли и сейчас один молодой человек нашел в ней ошибки. И эта болезнь вернулась ко мне. Что это все значит?" И тогда Божество сказало ему: "Как ты сказал, чья поэма это была?" Бхаттахари сказал: "Я предполагаю, я сказал, это была моя поэма". "В этом твоя проблема", сказал Господь. "Прежде всего, Я сказал тебе написать эту поэму и во-вторых, даже когда ты не смог сделать этого, Мне пришлось показать тебе Себя, чтобы ты мог описать это в поэме. Итак, если также приду лично в образе юного брахмачари и буду критиковать Мою собственную поэму, какая в том беда?" Тут Бхаттахари осознал, кто был этот брахмачари и он испытал сильный стыд. "Да, мой Господь. Если Ты зочешь критиковать Твою собственную поэму, Твою поэму, Ты можешь делать это. Это так". "Только Я могу критиковать Мое собственное сочиенеие", сказал Господь, никто другой не может этого делать". Но Бхаттахари был до сих пор смущен. "Но сейчас эта болезнть вернулась обратно. Что послужило причной этого?" Божество ответило: "Оскорбление вайшнавов, Моих слуг". "Кто это?"спросил Бхаттахари. "Фермер Пундарам. Ты обошолся с ним крайне высокомерно". Бхаттахари тут же начал сожалеть об этом и Божество сказало ему: "Ты должен пойти, привести его в храм и попросить его прочитать его сочинение передо Мной. Также как ты делаешь это каждое утро, ты должен попросить его делать то же самое. Устрой все таким образом". И Бхаттахари умчался подобно молнии, нашел Пундарам и упал к его стопам. Пундарам был очень удивлен. "Бхаттахари склонился к моим стопам? Что это такое?" "Пожалуйста, идем со мной", сказал Бхаттахари. "Возьми свою книгу и прочиай ее перед Божеством". И Пундарам был очень счастлив. Они пришли в храм и Пундарам собрлся читать, но тут вмешались другие брахманы, пуджари, заботившиеся о Божестве; они также были высокомерны. "Пожожди минуту, подожди минуту. Мы не можем позволить, чтобы какой-то фермер пришел сюда и просто начал разглагольствовать что-то в присутствии Божества". Бхаттахари сказал: "Но Господь Сам сказал мне, что так должно быть сделано". "Хорошо", сказали брахманы, "мы не будем спорить с этим, мы знаем тебя. Но эта личность, какими качествами он обладает? Он должен быть обучен. Он не может просто начать плести бог знает что. Мы должны посмотреть, способен ли он хорошо рецитировать". И тогда они решили научить его рецитировать Вишну-сахасра-наму. Это произведение они повторяли для Божества ежедневно и они хотели послушать как он будет повторять его один. Они дошли до слова "Падманабхамарам". Падманабха означает "лотосный пупок". И "амарам" означает "бессмертный". Другими словами этим именем прославляется вечная форма Господа, имеющего лотосный пупок. Но когда Пундарам произнес это имя, он переврал его: "Падманамомарам". Произнесенное таким образом, он стало означать нечто другое, но не то, что было принято традиционно. Брахманы немедленно остановили его. "Что ты говоришь? Падманамомарам! Это неправильне произношение. Ты знаешь, что это означает? Ты говоришь, что Господь является Господом смерти, что Он Господь деревьев и смертных людей. Это оскорбительно! Он Господь Ваикунтхи, Он не имеет ничего общего с невежественными существами этого мира. Это очень унизительно описывать Кришну таким образом". Таким бразом они отчитывали его. Внезапно громко заговорило Божество и все остановились. "Если Я не Господь смерти, если Я не Господь деревьев, если Я не Господь смертных людей, тогда кто Я?" Брахманам было нечего сказать. И вплоть до сегодняшнего дня, если вы посетите Гуру-ваюр мандир, брахманы до сих пор повторяют там Вишну-сахасра-наму. Но когда они доходят до этого имени, они произносят его также как произносил его Пундарам, так как это удовлетворяет Божество. Это неправильное прооизношение, но они всё равно говорят "Падмонамомарам" и все они смотрят при этом на Божество, чтобы перед тем как продолжить чтение, узнать, удовлетворено Божество или нет. И это мурти Гуру-ваюр и также Шри Рангам пришли на это место позднее, хотя Им поклонялся с начала творения Господь Брахма. Господь Рама дал Бибхишане божество Господа Ранганатхи и тот взял Его на Шри Ланку и установил там. Это было после того как был убит Равана. Но Божество, когда Оно попало в то место, известное сейчас как Триши, где находится сейчас храм Шри Рангам, не пожелало двигаться дальше. Божество пришлось опустить, никто не мог поднять Его и храм пришлось построить прямо там. И подобным образом, эта земля, известная как Керала, побережье на котором расположился Гуру-ваюр мандир, была отвоевана у океана Парашурамой, после того как Он убил всех кшатриев. Он хотел найти спокойное место и Он хотел дать брахманам какую-то земюл, где бы они могли расселиться и жить хорошо, без помех. И Он стоял на краю земли и Он бросил Свой топор Парашу через океан и на всем том расстояние, которое пролетел топор до того как упасть в океан, возникла область , именуемая Керала. Он установил это Божество и Он привел туда брахманов из других областей. В действительности говорится, что Он привел туда брахманов из Бенгалии. Керала также очень важный вашнавский центр. Чаитанйа Махапрабху посещал храмы Вишну в этом месте.
Жил один царь, который был настолько греховен, что его тело почернело. Он не знал, что делать и поэтому он спросил своего пандита: "Что мне делать? Я стал черным. Я не выгляжу больше красивым". "Это потому, что ты очень греховен", сказал пандит. "Ты совершил так много грехов". Царь сказал: "Да, но должна быть какая-то пуджа или что-то, что поможет мне избавиться от проблемы". Пандит сказал: "Поклоняйся Кришне, завись от Кришны и молись Ему и у тебя всё станет хорошо". Царь сказал: "Я делаю это, но не мог бы ты сделать что-нибудь ещё, чтобы я смог быстро избавиться от этой проблемы?" Пандит сказал: "Да, мы можем сделать это, нет проблем. Тебе нужно сделать золотую форму мужчины и женщины, а я совершу йагйу в течение 18 дней. И тогда я перенесу твои греховные реакции в эте золотые формы. Потом ты длжен будешь пригласить брахмана, предложить пожертвование и если найдется такой брахман, который согласится принять пожертвование, то он примет на себя греховные реакции и ты станешь чистым. Но если в течение недели никто не захочет принять на себя твои грехи, они снова вернутся к тебе, золотые статуи станут блестящими, а ты почернеешь. Поскольку ты управляешь страной, я могу сделать это специально для тебя". Царь сказал: "Да, да, пожалуйста, сделай это". Итак, были сделаны золотые формы и ягйа продолжалась 18 дней. Во время проведения пурнахути он взял небольшую ложку, прикоснулся ею к телу царя и затем к золотым формам и они стали черными. Все греховные реакции перешли туда. И тогда царь встал и сказал: "Я отдам половину своего царства брахману, который примет пожертвование". Немедленно все брахманы встали и оставили это место, так как они видели, что у них на глазах золотые формы стали черными и кто же захочет принять это? Если золотой цвет становится черным как деготь, кто же примет такое пожертвование? Это была не Кали-юга и поэтому в те дни брахманы были еще благочестивы. В Кали-югу они приниамют любое пожертвование. Тогда царь сказал: "Что теперь? Греховные реакции в золотых формах, но никто не берет их". Новости обетели весь город. Тогда из другой страны пришел брахман. "Что мне делать с вашей страной? Ты царь и тебе необходимо защищать твоих подданых. Поскольку ты занимаешь ответственное положение, я помогу тебе и приму это. Я ничего не хочу от тебя". Но всё равно он получил пожертвование. Царь полил воду на свою руку и дал ему это пожертвование. Как только он прикоснулся к двум формам, из них вышли два существа, одно мужского пола и другое женского и выглядели они ужасно. На их телах повсюду виднелись рубцы и они выглядели как приведения. Затем они погнались за брахманом. Брахман убегал, а царь наблюдал за всем происходящим скача на коне и желая посмотреть , чем все кончится. И как только брахман приблизился к маленькому озеру, он просто запрыгнул в него и встал на такую глубину, где вода доходила ему до груди. Он начал что-то повторять. Царь следил за этим и вдруг но увидел, что из слогов, которые произносил брахман, вышли четырехрукие Вишну-мурти. Не одна или две, они, держащие в руках раковину, булавы, диски и лотосы, заполонили всю местность. Они стали защищать озеро. И когда пришли духи, кто-то из Вишнудутов посмотрел на них и они немедленно сгорели. После этого сами Вишнудуты тоже исчезли. И когда человек вышел из воды, царь направился к нему и прикоснулся к его стопам. Он сказал: "Я никому не скажу. Пожалуйста, дай мне эту секретную мантру, которая вызывает эти четырехрукие формы". Но брахман сказал: "Я не знаю, что это за мантра". "Ты не знаешь?" удивился царь. "Нет, ответил брахман, когда я пошел в гурукулу, выяснилось, что я был очень глуп и директор гурукулы выгнал меня. Он сказал: 'Ты не готов к тому, чтобы посещать гурукулу'. Я совсем не знал, что делать, и таким образом я просто повсюду путешествовал. Однажды я пришел к дереву и там сидел один ученый. Этот ученый сказал: 'Почему ты прожигаешь свою жизнь подобным образом? Почему ты не учишь стихи?' И я ответил: 'У меня нет мозгов, и поэтому как я могу учить стихи?' Он сказал: 'По крайней мере выучи половину стиха'. Но я сказал: 'Я не могу, Свамиджи. У меня нет разума'. 'Не беспокойся'сказал он, 'я научу тебя половине стиха'. Я проверю, если глупец выучит у меня стих, тогда мое образование удовлетворительное. Поэтому садись и заставлю тебя выучить этот стих. Повторяй так и так, говори так...'Он учил меня подобным образом и я запомнил половину стиха. Тогда он сказал мне: "Повторяй только это. Тебе не нужно ничего другого". И я продолжал повторять, повторять, повторять. И однажды, когда я повторял, я обнаружил, что передо мной стоит четырехрукая фигура. Я подумал: 'Это Бхагаван'. Я сказал: 'О, Вишну, ты пришел так быстро'. Но он сказал: 'О нет, я Вишнудут'. Я спросил его: 'Откуда ты пришел?' 'Из слогов стиха, котрый ты повторял'. Я сказал: 'Ты вышел из слогов?' Он сказал: 'Да. Если ты подождешь немного, ты увидешь, чо нас будет еще больше'. И я продолжал смотреть и увидел как появляются эти личности и пришел в большое беспокойство. Я смотрел на них и спросил: "Что я должен делать? Теперь у меня есть эти сиддхи, что я должен делать?" Они ответили: "Используй это на благо людей. Не делай на этом бизнес". 'Да,да, я буду использовать это на благо людей. Я пойду и научу каждого'. Таким образом я путешествовал посвюду и кого бы я не увидел, испытывающего трудности, я повторял этот стих и тогда выходили Вишнудуты и решали все проблемы". Тогда царь спросил: "Что это за стих? Не мог ты научить меня ему?" Брахман ответил: "Да, я могу научить тебя. Садись сюда, точно также как я выучил, я научу и тебя. Я был глупцом и я выучил. Ты разумен, тебе будет не трудно выучить? Итак, этот стих звучит так: ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру". "Ты не знаешь весь стих?" спросил царь. "Нет, я знаю только часть". И царь сказал: "Если половина стиха из Бхагавад-гиты настолько хороша, что она может устранить все мои греховные реакции, что же случится, если я выучу всю Бхагавад-гиту?" И он вернулся в свою страну, позвал своего сына передал ему трон. "Теперь ты будешь сидеть на этом троне",сказал он своему сыну. Мальчик сел на трон и царь взял свою корону и поместил ее на голову мальчика. "Пока", сказал он. "Я иду учить Бхагавад-гиту". И он пошел куда-то, нашел вайшнава и сказал ему: "Пожалуста, научи меня Бхагвад-гите". "Для чего?"спросил гуру. "Так как половина стиха Гиты может проявить Вишнудутов и реить проблемы людей, то я хочу узнать, что случиться, если я буду знать всю Бхагавад-гиту". И гуру сказал ему: "Если ты выучишь всю Бхагавад-гиту и комментарии к ней, тогда проблем вовсе не будет. Ты уйдешь на Ваикунтху. Ты достигнешь обители Кришны". И таким образом царь выучил Бхагавад-гиту.
МОРАЛЬ: Стихи Бхагавад-гиты очень могущественны. Если человек знает их значение, то они еще более могущественны. Если человек знает заключение, то они еще более могущественны. И если человек знает цель заключения, то есть преданное служение, бхакти, то насколько они будут ещё более могущественны?
