<<< на главную
<<< другие материалы
<<< лекции и статьи ведической тематики
"Дхрува Махарадж был очень
решительным...Эта решительность необходима для того, чтобы достичь совершенства в йоге и духовной жизни."
Шрила А.Ч. Даса Бхактивайбхава Свами
Мой дорогой Дхрува, будучи в пятилетнем возрасте, ты был оскорблен своей мачехой, и ты тут же прибег к защите своей матери и ушел в лес, заниматься там процессом йоги для осознания Верховной божественной личности, как в результате этого ты достиг высочайшего положения во всех трех мирах.
Лекция Его Божественной Милости Шрилы А.Ч. Бхактивайбхавы Свами Махараджа. 1995 год.
Это, безусловно, очень интересный момент. Будучи только пятилетним мальчиком Дхрува прибег к таким суровым аскезам. Итак, Дхрува Махарадж достиг уже высочайшего положения. Он практиковал эту систему йоги с огромной убежденностью. Он достиг совершенства, и поэтому для него было совершенно не подходящим было видеть друзей и врагов в этом мире, это не ожидается от тех, кто осознал себя. Таким образом, Свайамбхува Ману обращается к Дхруве Махараджу. Он говорит ему: "Прекрати убивать этих якшасов". Очень важный момент здесь, то, что Дхрува Махарадж был очень решительным, хотя был маленьким мальчиком. Эта решительность необходима для того, чтобы достичь совершенства в йоге и духовной жизни. Прошлый раз в Москве был дан пример по поводу двух лягушек, чтобы просто доказать что такое решительность. Может вы слышали об этом? На самом деле, это очень хороший пример. Итак, две лягушки упали в горшочек с молоком. Они не могли выпрыгнуть. И они двигали изо всех сил своими ногами пытаясь выбраться из этого молока. И вот одна из лягушек очень устала. И она сказала другой: "Нет, это невозможно" - но другая была очень убеждена: "Нет, давай продолжать, потому что если ты остановишься, то тут же утонешь". Другая сказала: " Ну, мы в любом случае утонем, потому что нет никакой надежды". Но та, которая была более решительной сказала: " Нет, давай продолжать". И они своими длинными ногами очень сильно болтали. И, в конце концов, это молоко превратилось в масло, и они были спасены. Немного вот здесь этой уверенности и решительности. Иногда мы также можем чувствовать, нет для меня больше никаких надежд, нет. В любом случае я утону в этом материальном существовании. Какой смысл бороться?
Для меня нет никакой надежды. Я никогда не обрету сознание Кришны. Я никогда не приду в полное сознание Кришны. Цель слишком далеко от меня. Мы просто должны продолжать. Кто знает, в любой момент Кришна может оказать нам милость. В любой момент наше безнадежное состояние может
превратиться в масло. Это в любой момент может случиться. Сегодня, завтра на следующий год, может через 10 лет, кто знает? Просто продолжайте бороться для Кришны. Невзирая на все преграды и трудности. Вот то, что требуется. Чтобы нами не двигало, мы должны продолжать этот процесс сознания Кришны. У нас есть уже продвинутые преданные и молодые преданные, на самом деле все борются для Кришны. Это не значит, что продвинутые, старые преданные не борются, нет, они тоже борются. Но почему они старшие? Потому что они не сдаются. Они не сдаются, они продолжают бороться за Кришну. А вот молодые преданные, они могут иногда отказаться от этой борьбы. Но старшие всегда продолжают. Вот это продвижение. Он убежден, что будет продолжать бороться за Кришну. (Сама сукха - дукха дхирам со мритатвая калпате). Мы находим эту шлоку в Бхагавад Гите. " Кого не беспокоят счастье и страдание, и кто сохраняет спокойствие и в том, и другом случае, безусловно, готов к освобождению".
И в комментарии, Шрила Прабхупада объясняет, что часть системы "варнашрамы" - это в конечном итоге принять "саньясу". Иногда это бывает немного сложно. Потому что, это значит что вы, отказываетесь от всех семейных отношений, а это очень трудно на самом деле. Когда кармические люди слышат что преданные рвут всякие семейные отношения, они тут - же начинают очень грубо их критиковать. Потому что, они сравнивают это с самоубийством. Они очень возбуждаются от этого. Ты отказываешься от общения с родственниками? Они думают это очень плохо. Конечно, это не надо делать в незрелом состоянии. Поэтому мы, в основном, говорим, чтобы преданные поддерживали свои семьи. Но, мы не можем отрицать тот факт, что в конечном итоге придется отказаться от этого. Потому что если мы не сделаем это добровольно, то природа заставит нас, а это очень больно. Если кто - то из членов семьи умирает, так много боли для других членов семьи. А иногда их разъединяет война, и это очень больно. Родители в одну сторону, дети в другую. И поэтому ведическая система предполагает добровольное разъединение. На самом деле, это даже не разлука. На самом деле, эта разлука дает нам возможность осознать себя. А на духовной платформе нет такого понятия как разлука. И хотя это сложно, тот, кто действительно понимает, должен понять, что рано или поздно он должен принять отречение. Это система варнашрама - ведическая система. Так Чайтанья Махапрабху. Сам давал пример. Он принял саньясу в 24 года. И Он был очень известный ученый. У Него была прекрасная жена. Она была как богиня процветания. У него была такая прекрасная мать - Шачимата. Его дом сравнивался с обителью Верховного Господа - Вайкунтхой. Все в этом доме было благоприятным. И все равно, Он отрекся. Только для того, чтоб дать пример обусловленным душам. И когда он решил прибегнуть к отреченному образу жизни, конечно Шачимата стала переживать. " То, что Ты принял саньясу убьет всех. Прежде всего я умру, потом умрет Вишнуприя, а потом все преданные, их сердце будет разорвано. " И потом она привела пример преданных которые были в интимных отношениях с Господом Чайтаньей. Мурари, Мукунда Дата, Шривас, Адвайта ачарья, Харидас, Гададхар, Нарахари, Рагхунандан, Васудева Гхош, все эти преданные в конечном итоге умрут. И она посмотрела на Чайтанью Махапрабху. " Ты хочешь принять на себя ответственность за это? Это не так просто". Шачимата очень сложную ситуацию создала. Она сказала: " Пожалуйста, подумай. Ты собираешься принять отречение. У тебя нет сына. А Ты знаешь, о чем это говорит? Если в ведической системе у тебя нет сына, и ты прибегаешь к отречению, и если ты неудачлив, это ужасно. Потому, что все твои предки будут ужасно страдать и будут ужасные реакции. У Тебя нет сына. Ты до сих пор еще молодой мужчина, а саньяса не предназначается для молодых мужчин. Пожалуйста, оставайся с семьей, и выполняй все свои обязанности, потому что в молодости влияние вожделения очень мощное. Также жадности и злости. И иллюзия очень сильна. Приняв саньясу в этом возрасте ты будешь очень опечален. Твой ум будет беспокоен. Пожалуйста, подумай об этом очень и очень внимательно". И тогда Чайтанья Махапрабху успокоил Шачимату. Он сказал: " Мать, пожалуйста, послушай следующую историю". И тогда он рассказал эту историю про Дхруву Махараджу. Он привел такую замечательную шлоку. В каком возрасте был Дхрува Махарадж? Эта шлока доказывает нам, что нет никаких физических препятствий на пути к Богу. Таким образом, эта шлока продолжается. Итак, в каком возрасте был Дхрува Махарадж? Какие хорошие качества имел охотник Мригари? У него, безусловно, не было никаких хороших качеств. Или Гаджендра имел какое - то знание? Он был слоном. А может Кубжа имела прекрасные телесные формы? Может Судама был очень богат? А может Видура был высокорожденным? Верховного Господа Мадхаву можно победить только преданностью, а не какими - то материальными качествами. Итак, Чайтанья Махапрабху продолжал историю про Дхруву Махараджу. Итак, Дхрува Махарадж заплакал, когда его оскорбила мачеха и побежал к своей матери. Он сказал: "О мать, моя мачеха избила меня и столкнула меня с трона. И она сказала, что ты не служишь Кришне". Итак, мачеха сказала ему, из-за того, что она поклонялась Кришне она получила эту привилегию, того, что она вышла замуж за царя и теперь главная жена, а мать Дхрувы Махараджа - просто служанка, у нее не очень высокое положение. И конечно она не поклонялась Кришне в прошлом. Это было заключение такое. Итак, Дхрува Махарадж повторил эти слова, которыми его оскорбили. " Она также сказала, что я должен стыдится садиться на украшенный драгоценностями трон. До этого момента я не знал, что ты просто ее служанка. Это звучит очень странно для меня". И тогда мать Дхрувы заплакала. " О мой дорогой. Я очень неудачлива. Жизнь за жизнью я никогда не служила Кришне. Хотя в действительности все являются слугами Кришны. Поэтому не плачь, если кто - то мучает и критикует тебя, учитывая, то, что ты сын служанки. Не надо серьезно к этому относиться". Сунити продолжала. Она стала успокаивать своего сына. И она сказала: " Дхрува, ты не дорог царю. Поэтому когда ты залез на трон у тебя были проблемы. Твоя мачеха очень удачлива. Потому что она, видимо, поклонялась Кришне. Если кто - то служит лотосным стопам Кришны, то его все желания исполняются. Поэтому откажись от ложного эго, поклоняйся Кришне, и ты легко достигнешь всего, что ты хочешь. Дхрува, учитывая то, что ты мой сын, ты будешь всегда слышать саркастические заметки, от людей в целом. Не надо относится к этому серьезно. Иди в лес и поклоняйся Кришне. Дхрува, ты можешь добиться общения с Кришной. Если ты пойдешь в Мадхавану, в один из 12 лесов Вриндавана. И ты, конечно, получишь трон". Положив пыль с лотосных стоп матери на голову, Дхрува решил отправиться немедленно. Увидев, что Дхрува погрузил свой ум в Кришну, все полубоги были очень радостны. Хотя фрукты и свежая вода были доступны, Дхрува не ел и не пил ничего все время, пока он шел до Мадхавана. Он не обращал внимания на жажду и голод. Вот теперь, когда полубоги увидели решительность Дхрувы, они немного испугались. " О, он так убежден. Он может стать очень сильным, и тогда он может занять наше положение". Нарада встретил Дхруву на дороге. (Итак, каждый должен понимать, что будут препятствия на пути преданного служения). Сначала приготовились полубоги и они решили какие - то препятствия создать. Они обычно делают это с йогами, с любым, кто практикует аскезы. А сейчас Нарада встретил Дхруву. И он сказал: " Ты сын царя. В твоем возрасте ты должен играть и наслаждаться всевозможными играми. Почему ты держишь такую злость внутри своего ума. Исходя из традиции, молодые мальчики не уходят в лес. Вот когда ты будешь старым, ты можешь служить Кришне". Итак, Нарада испытывает Дхруву. Это обычный аргумент, который мы слышим. От материалистов, родственников. У тебя есть, чем заниматься сейчас. У тебя много энергии, ты молод. Ты должен учиться. Ты должен так много сделать. Ну а позже, когда ты удачлив в материальной жизни, ты все равно сможешь послужить Кришне. Но почему сейчас? Проблема в том, что этого потом, никогда не будет. Все то, что говорится о прошлом, это просто иллюзия. Это майя хочет сказать нам - это будет потом, потом, потом. И Дхрува сказал: " Нарада что будет, если я умру в юности?" Нарада Муни очень обрадовался этой внимательности Дхрувы. И Нарада решил принять Дхруву. Он оказал ему свою милость. Он инициировал его мантрой состоящей из 12 -ти слогов " Ом намо бхагавате васудева я" - вот эта мантра. Дхрува сказал: " Нарада, без того, чтобы служить Кришне, я так много страдал. Слова мачехи очень больно ранили меня, а ты очень добр. Пожалуйста, освободи меня от всех страданий, и дай мне наставления по поводу Кришны, потому что я слышал, что, просто поклоняясь Кришне, человек может занять высочайшее положение. Даже о котором не мог мечтать мой отец". Нарада Муни продолжил наставления Дхруве. " Иди в Мадхавану. Садись и зафиксируйся в медитации, постоянно воспевая эту мантру". Дхрува был очень рад, получив инициацию от Нарады. Он тут - же выразил свое почтение и пошел во Вриндаван. Итак, через 7 дней он был в Мадхаване. Увидев там дерево, выполняющее все желания, Дхрува освободился от невежества. Он был счастлив. Первый день он постился. На следующий день он проснулся рано утром. Принял омовение в Ямуне и стал повторять мантру. Он не чувствовал ни жажды, ни голода. Он плакал от радости. Через 5 -7 дней, он съедал один маленький фрукт. Этот фрукт не имел никакого вкуса. Или выпивал несколько капель воды, которые он смешивал с листьями тумерика. Итак, Дхрува прекратил этот пост через месяц. Он встал на одну ногу, сложил свои руки в то время, когда повторял мантру. Даже под палящими лучами Солнца, он не прекратил свою медитацию. Зимой Дхрува стоял в реке Ямуна, а летом под палящим Солнцем. И, в конце - концов, он вошел в самадхи. Полубоги были страшно взволнованы, удивленные этой ужасной аскезой, которую совершал Дхрува. Брахма, Индра, Кувера и Варуна, обсуждали между собой. Что же надо делать. Итак, они решили сорвать ему эти аскезы. Брахма, Шива и другие отправились проверять Дхруву. Один полубог стал шепотом говорить в ухо Дхруве: " Дхрува ты, что пришел сюда умереть?" А другой сказал: " Дхрува твой отец умер". А еще один полубог сказал: " Дхрува посмотри, здесь ядовитая змея. Она собирается укусить и убить тебя". А другой полубог сказал: " Дхрува твоя мать умерла". А еще один сказал:" Убегай отсюда быстро, огромный лес. Услышав как Вишвамбхара рассказал эту историю, Шачимата сказала: " О Золотой Мальчик, это удивительно, я тоже уйду с Тобой и буду постоянно обсуждать с Тобой Кришна - катху. Ты оставишь мой дом и побреешь голову, а я пойду с Тобой. Я тоже свои волосы обрежу и надену оранжевые одежды отречения. Как йогини я пойду с Тобой". Гауранга очень расстроился, услышав, что Шачимата так говорит. Он думал, как же успокоить Свою мать. И Он сказал: " Мать, послушай Меня, не расстраивайся, от всех этих несчастий. Я постоянно повторяю тебе, не обращай внимания на иллюзию и зависть. В реальности кто ты? Что твое, что мое? Кто женщина, кто мужчина? Кто является кому - то мужем или женой? Единственное прибежище это лотосные стопы Господа, Он высочайшая сокровищница. Я говорю тебе правду. Без Кришны все бессмысленно. Он единственный друг и доброжелатель. Он единственный мать и отец. Мое сердце плачет в разлуке с Кришной. Падая к твоим стопам, Я прошу тебя, мать. Ты дала Мне столько Любви и привязанности. Всю Мою жизнь. И Мое освобождение даст освобождение тебе. Пожалуйста, откажись от этой привязанности. Не привязывайся ко Мне, и просто служи лотосным стопам Кришны. Я должен принять саньясу, чтобы достичь лотосных стоп Господа. И тогда, Я раздам это богатство - Кришна - прему, во всех странах. Некоторые сыновья приносят матери бессмысленные богатства в виде золота, или серебра. Которое в конечном итоге приводят к разочарованию, от наслаждения всеми этими богатствами". Испытывая шок, Шачимата просто смотрела в глаза Гауранге. Неожиданно, Господь Вайткунтхи убрал завесу иллюзии, и тут - же Шачимата увидела все живые существа как единые, и тут - же ее иллюзорное представление, что Вишвамбхара ее сын - исчезло. И она тут - же поняла, что перед ней Кришна. У Него было темно - синее тело. У Него была ярко - желтая одежда. Он держал флейту. Он стоял во Вриндаване окруженный пастухами и гопи. И Шачимата была удивлена, увидев своего сына в таком облике. Ее тело стало дрожать в экстазе. Тем не менее, она не могла отказаться от привязанности к своему сыну. " Ты - Верховный и независимый Господь. Ты - украшение среди всех мужчин. Я так удачлива, что Ты вырос под моим присмотром. Теперь по своей доброй воле, Ты можешь пойти и принять саньясу. Но у меня есть одна просьба. Почему я теряю такое богатство как Ты?" - голос Шачи наполнился печалью. Сказав это, слезы ручьями полились из ее глаз. Хотя она старалась, она больше ничего не могла сказать, парализованная шоком. Гауранга нагнул свою голову. Он очень сожалел о матери. Потом Он поднял свою голову, и сказал: " Мама, из - за твоей
чистой любви ко Мне, ты сможешь увидеть Меня в любой момент". - А Шачимата просто плакала...Харе Кришна...
Какие - то вопросы?
Вопрос:
по поводу высказываний Шрилы Прабхупады о том, что в Кали - югу нежелательно, или нельзя принимать саньясу.
Ответ:
Тогда почему он давал саньясу? Почему он давал саньясу?
Он объясняет в Чайтанья - чаритамрите. Хотя запрещено принимать саньясу в кали - югу, тем не менее, мы следуем примеру Чайтаньи Махапрабху. Потому что Он был наиболее известный пандит, а Он принял саньясу. Он тоже хорошо знал эту шлоку, но это относится к системе варнашрамы. По системе варнашрамы, брахман, который имеет семью в 50 лет должен принять саньясу. Неважно кто ты, ты должен принять. Это была социальная практика. В Кали - югу этого нельзя делать. Потому что с варнашрамой покончили. В Кали - югу она не работает. Вы не можете просто решить, что кто - то будет принимать саньясу. Это невозможно. Никто не может это сделать сейчас.
Но если мы практикуем сознание Кришны. По линии Чайтаньи Махапрабху, Шести Госвами, Бхактисидханты Сарасвати Тхакура, Шрилы Прабхупады, будучи его представителями, тогда мы можем принимать саньясу, как помощь в нашем преданном служении. Это разрешено. Более того, это нужно. Даже в сознании Кришны мы не можем до конца жизни быть привязанными к семье. Но может не для всех, обязательно прибегать к внешним проявлениям саньясы. Это не требуется, но внутри надо принять отречение, и отречься. Это каждый должен сделать. Но мы принимаем образ жизни саньяси просто как возможность служить Кришне, и это будет продолжаться. Это не имеет никакого отношения к системе варнашрамы. Это процесс преданного служения.Еще вопросы.
Вопрос: почему в молодом возрасте сильней вожделение?
Ответ:
Потому что, чувства очень сильны. Потому, что когда чувства становятся слабыми, тогда их
требования не так сильны. Они не
функционируют должным образом. Когда ваши ноги очень мощные, сильные, вы хотите прыгать, бегать, вы хотите пользоваться вашими чувствами. Но если вам тяжело ходить, когда с каждым шагом вы чувствуете боль в ногах. Вы уже не вожделеете по поводу бега и прыжков. Хотя желание может быть. Но оно не такое сильное как у молодого человека. Это очень просто. Но, безусловно, есть еще желания на тонком плане. Они могут оставаться в уме. Хотя чувства не функционируют правильным образом. Это не значит, что если мы стали бабушкой или дедушкой, мы отказались от всего. Мы должны заниматься процессом преданного служения. Чтобы отчистить ум.Еще вопросы?
Вопрос:
Какая деятельность важнее: жертвование денег или проповедь?Ответ:
И то и другое очень важно. Но когда вы задаете вопрос, что более важно чтобы распространять сознание Кришны. Дать деньги или проповедовать?
Конечно проповедь. Потому что деньги не могут проповедовать. Они не пойдут куда - то и не начнут проповедовать. Кто - то должен использовать эти деньги, для того чтобы проповедовать. А это важнее. Но это не значит, что мы не должны давать деньги и что это не так важно. Потому что без денег будет очень трудно проповедовать. Люди не воспримут это. Если мы будем сидеть вот там, под деревом, на улице. Летом ничего, но зимой у нас будут проблемы. Если мы будем устраивать воскресный пир под деревом. Тогда люди не воспримут это. Поэтому, вам нужны деньги. Вы можете арендовать хороший храм. Вы можете построить хороший храм. Вы можете так много дел сделать. Поэтому деньги очень важны и проповедь очень важна. Каждый должен найти свое положение в служении Кришне. Некоторые непосредственно проповедуют, некоторые дают деньги. Мы должны действовать, так как природа нам подсказывает. Все важно. Брахманы очень важны, кшатрии очень важны, шудры очень важны. Дается в пример тело. Все части тела важны. Но все равно, голова - наиболее важная. Без головы это тело не будет функционировать. Если не будет ног, все равно тело будет работать. Хотя ему будет трудно, но оно будет работать. Но не надо заключать: " Ну, можно обойтись без ног. Я могу отрезать их. Они не важны, эти ноги". Это неправильное понимание. Поэтому, нам требуется все в сознании Кришны. Любой, кто может, как - то послужить, важен.
