 |
||
|
|
||
|
В ноябре Киев посетил известный проповедник Шри Джишну Прабху. За две недели он провел в Ведической академии (пер. Зоряный, 16) два семинара: "Вайшнава-апарадха" и "Глубинные принципы вайшнавской культуры". Возможно, со временем кто-то возьмет на себя труд полностью транскрибировать прочитанные им лекции. Сегодня же, ввиду важности затронутых в них тем, мы предлагаем их краткий конспект. Содержание:
Связь тем обоих семинаров очевидна. Оскорбления мы наносим только лишь по той простой причине, что отказываемся следовать глубинным принципам вайшнавской культуры. Семинары эти, содержат знание, полезное
не только для тех, кто решил стать истинным вайшнавом. Много важной
информации и практических советов обнаружат в них и те, кто хочет найти
альтернативу современной потребительской культуре, и пытается строить
взаимоотношения с другими на принципах подлинного взаимоуважения и любви.
Заранее просим прощения за столь
фрагментарное изложение лекций, прочитанных Шри Джишной Прабху. Апарадха - "то,
что уводит нас от преданного служения"
Две основные причины падения:
Семь потерь, которые несет оскорбитель: слава, удача, все благословения, дхарма, жизнь в высших мирах, материальное процветание, все остальные блага. Потери, которые несет слушающий оскорбления: погибает как преданный; лишается рассудка; теряет благочестие; из жизни в жизнь попадает в ад. Смирение, согласно определению Рупы Госвами, - это глубокое осознание своей полной зависимости от Кришны и общества преданных. Решимость, согласно "Бхагавад-гите" (7, 28) появляется у тех, кто совершает благочестивые поступки и свободен от грехов. Грехи Джагая и Мадхая падают на головы оскорбителей вайшнавов - об этом сказал Господь Чайтанья, взявший их грехи. Санатана Госвами цитирует "Сканда-пурану": "Все
те глупцы и негодяи, которые находят недостатки в великих душах вайшнавов,
вместе со всеми своими предками попадают в ад Махараурава. "Если в собрании санньяси было совершено оскорбление, это собрание хуже и безбожнее сборища пьяниц. Случается, что пьяницы преображаются, но ничего хорошего не ждет оскорбителя". Желание критиковать преданных живет в нашем сердце благодаря материалистическому опыту, который говорит, что надо быть первым, думаем что Кришны нам не хватит, что кто-то займет наше место возле него в духовном мире. Это происходит от непонимания природы духовного мира. Мы рядом с Кришной не будем. Манджари живут счастьем Шимати Радхарани. Пока мы не поймем, что должны быть слугами, слуг, слуг, слуг..., нас не пустят в духовный мир. Джива Госвами говорил, что "духовный мир начинается не за пределами реальности, он начинается в том месте, где мы пребываем в правильном сознании". Находясь здесь мы можем пребвать в духовном мире. Наши отношения с преданными - тест на наши отношения с Кришной. Любить Кришну - значит любить всех тех, кто с ним связан. Сам факт, что кто-то пытается служить Радхе и Кришне, должен нас заставить поклоняться ему. Наш путь к Кришне - вайшнава-сева. Служа преданным, мы обретем Кришну. Мы можем сомневаться в том, успеем ли мы очиститься до конца своей жизни. Но в том, что служа вайшнавам, мы вернемся к Богу, сомнения нет. Служение не только средство обретения Кришны, но и цель. Сам факт, что мы служим преданным, удовлетворяет Кришну. Самая большая наша болезнь в том, что мы не хотим никому служить. Кришна будет помогать тем, кто просит об этом Три основных принципа религии: Чтобы остаться в сознании Кришны нужно обрести вкус. Лишь обретя высший вкус, мы откажемся от низшего. Бхактивинода Тхакур говорил: "Даже неофит может испытывать вкус от служения вайшнавам. И этот вкус не только оставит его на духовном пути, он позволит достигнуть самых возвышенных стадий духовной жизни". Мы можем перестараться, пытаясь служить святому имени, - читать много и невнимательно, потеряв цель из виду. Можем перестараться, пытаясь проявить свое сострадание к другим, - спасаем всех подряд, но не очищаем собственного сердца, часто перегружаем человека своей проповедью. Но служение вайшнавам не будет лишним никогда. Откуда же исходит вайшнава-апардха? Каждое живое существо обладает бхакти - это качество души. Но направляя любовь не на Кришну, мы начинаем испытывать зависть к Нему, према (любовь) превращается в каму (вожделение). Приходя в материальный мир, мы попадаем под влияние двойственности: желание стать богом, гнев на Бога. Но, пытаясь занять место Бога, мы приходим к проблемам и страданиям. Материальный мир создан для тех, кто хочет находиться в высшем положении. Гнев, который имеем на Бога, мы направляем на преданных, испытывая зависть и желание причинить страдания. Хотя, изначально мы стали на духовный путь, чтобы очиститься и служить. Единственный механизм избавления от зависти - служение. "Не тот Мой слуга, кто считает себя Моим слугой, а тот, кто является слугой Моих слуг" - говорит нам Кришна. "Это не мы такие милостивые, когда служим другим, а преданные так милостивы, что дают нам возможность служить". Чтобы понять к какой из трех существующих категории вайшнавов мы принадлежим, нужно определить, как мы относимся к другим. Каништха-адхикари (начинающий) считает самым возвышенным себя, в других склонен искать недостатки. Мадхьяма-адхикари (зрелый) ценит в других преданность, не акцентирует на недостатках. Уттама-адхикари (совершенный) считает всех преданными, кроме себя. Мы страдаем в сознании Кришны потому, что не удовлетворяем Кришну. Бескорыстно делая что-либо для Кришны, мы забудем о несчастьях. Страдание - следствие греха, причина греха - невежество. Любое желание удовлетворять свои чувства является грехом. Страдая, мы думаем: "счастлив ли я, удовлетворен ли я?" Страдания созданы, чтобы напомнить нам, что мы забыли о Кришне. Если хотим избавиться от страданий, нужно занять ум мыслями о Кришне. Мы должны любую деятельность выполнять так, как будто Кришна попросил нас об этом. Клеша-гни - избавление от страданий. Шубада - приходит счастье. Мы должны служить не просто какими-то внешними действиями, а в уме. Ум - тест на сознание Кришны. Есть два вида каништха-адхикари: Любовь, исходящая от души, отражается в наших упадхах (ложных самоотождествлениях) и возвращается как эгоизм. Према не может пробиться через туман анартх (нежелательных, греховных качеств) и облако невежества. Пять самых милостивых способов обретения премы (бхагавата-шраванам, намо-киртана, садху-санга, мадхара-васа, шри муртае шрадхана-сева) не дают свою милость из-за апаратх. "Воздев руки, Господь говорит: прогоните из жизни оскорбления и воспевайте имя Кришны! Стоит кому-нибудь расстаться с желанием критиковать других и хоть раз сказать Кришна, Я спасу его". В одном круге 1728 имен. Читая шестнадцать кругов, мы каждодневно произносим святое имя 28 тыс. раз. Чтобы обрести Бога нужно 2 условия: Наши усилия должны быть направлены на то, чтобы изо всех сил поступать правильно и молить Кришну о помощи. Кришна будет помогать тем, кто просит об этом. Ни от одного недостатка без Его милости мы не избавимся. Мы не достигнем совершенства в йоге, если даже к одному человеку относимся плохо Вечный спутник Господа Чайтаньи Вишванатх Чакаварти Тхакур говорит: "Если преданный случайно совершает оскорбление, он должен чувствовать глубокое раскаяние и винить себя: "О какой же я падший! Как я посмел оскорбить святого!" "Обжегшись огнем - лечатся огнем" - это положение Аюрведы приводят в пример, когда речь идет об оскорблениях. Нужно обратиться к преданному, которого мы оскорбили. В соответствии с этой логикой оскорбитель должен искупить вину, припав к лотосным стопам вайшнава, моля его о прощении, должен кланяться ему, выражая почтение и восхищение. Если вайшнав отказывается простить оскорбителя, то последний должен изо дня в день искренне служить ему, делая все, что он пожелает. Бхактивинода Тхакур говорит, что единственный способ изменить свое сердце - покаяние. Существует три уровня покаяния: Главное покаяние происходит на уровне ума. Если этого не случилось, то человек тот же грех совершит снова. В пример можно привести Дакшу. Надо помнить, что у ума есть две особенные функции: а) подкидывать греховные идеи; б) оправдывать грехи. Совершая грех, мы кроме реакций получаем самскары (впечатления), тонкое осквернение сердца. Самскара - предрасположенность к совершенным ранее грехам, она будет прорастать как случайная мысль, переходящая сначала в желание, а потом в поступок. И так до бесконечности. Самскару уничтожает только глубокое раскаяние в сердце. Нужно очень сильно переживать, молить Бога: "Господь, дай мне силы!" Реакции за апарадхи могут приходить через десятки лет.
Нужно идти просить прощения, не важно, что думают другие, важно, что
думает Кришна. Если не сделать два первых покаяния, то не раскаемся
на уровне ума. Наше умонастроение будет проявляться в поступках. Если
мы раним кого-то, то рана может быть сильной. Нужно двенадцать хороших
впечатлений, чтобы нейтрализовать оскорбление. Впечатление от дурного
поступка сильнее, чем наши слова о прощении. Нас будут бояться. Мы должны
прилагать усилия, служить, чтобы сгладить дурное впечатление. Нужно
служить изо дня в день. Иногда совершенное оскорбление бывает столь тяжким, что гнев вайшнава не утихает. В этом случае, оскорбитель должен в величайшем смирении, считая себя самым несчастным из людей, обреченным на миллионы лет адских мук, оставить все, чем он обладает, и принять прибежище в постоянном повторении святого имени. Со временем, благодаря великому могуществу святого имени, он непременно может искупить свое оскорбление. Святое имя будет очищать нас лишь в двух случаях: - если мы долгое время пытались просить прощения (минимум
полгода); Не следует думать, что тяжесть оскорбления вайшнава зависит от духовного уровня преданного и учитывается только по отношению к садху, который наделен всеми качествами святого, которые описаны в священных писаниях. Оскорбитель не способен приуменьшить тяжесть своего оскорбления, выискивая в преданных какие-либо недостатки. Рассказывая о них другим, мы не только не уменьшаем свои реакции, мы увеличиваем их в тысячи раз. Более того, говоря другим о чьих-то недостатках, мы обрекаем их на четыре потери (см. начало семинара). Чтобы искупить грех апарадхи, нужно идти только к оскорбленному вайшнаву. В "Падма пуране" говорится: "Человека, который просто стремится к Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, не знаком с правилами приличия, полон мирских желаний, и не очищен обрядами самскары, следует считать садху". Для Бога отсутствует понятие времени, Он воспринимает ставшего на путь совершенства, как садху. Существует два определения чистых преданных: а) те, чье сердце полностью чисто; б) кто еще не до конца очистился, но у него чистая цель. Сколько у нас смирения - столько у нас любви к Богу Шрила Прабхупада говорил, что Общество сознания Кришны создано для того, чтобы воспитывать садху. Святыми не рождаются, ими становятся. Мы представляем Шрилу Прабхупаду, поэтому на каждом из нас лежит большая ответственность. Поведение преданного является лока вичар (букв. "пример мира"). Мы должны следовать принципам поведения, принятым в обществе. шрадха (вера) - ачар (тот, кто учит своим примером) - прачар (вопросы) - упачар (практика) Со стадии шрадхи до прачара так сразу не перейдешь. Нужны примеры. Человек сначала наблюдает, а потом спрашивает. Вера вырастает тогда, когда видим пример, благодаря общению с преданными. Бхакти дает только бхакти. Наша сущность проявляется не на публике, а в мелочных, обыденных ситуациях. 26 качеств садху: 1. Милостив. Эти качества делятся на 2 категории. Вишванатха Чакраварти Тхакура говорил: "Общаясь с садху, человек приобретает преданность Кришне. После чего в нем развиваются остальные 25 качеств садху. Тот факт, что человек признает Кришну Господом и предается Ему, является признаком садху. Если кто-то пренебрежительно относится к такому садху, они совершает вайшнава-апарадху". Главное - понять, что Кришна Бог, а мы Его слуги. Умонастроение святого: Садху бывают двух видов: те, кто очистился, и те, кто не очистился, но их цель чиста. Есть грихастхи-садху и санньяси-садху. Бкактивинода Тхаку говорил, что: санньяси садху следует Все эти качества взаимодополняемы. Между внутренним поведением грихастхи-садху и санньяси садху не существует большого различия. Но их цель - Кришна. Человек выбирает тот уклад жизни, в котором ему проще помнить о Кришне. Шрила Прабхупада писал в письме: "Не существенно кто мы, грихастхи или санньяси. Суть в том, что мы должны быть парамахамсами, полностью преданными Господу Кришне". Вишванатх Чакраварти Тхакур говорит: "Оскорбитель не должен пытаться оправдать себя, цитируя слова из Падма Пураны, где говорится: "Чтобы очиститься от оскорбления достаточно просто повторять святое имя. Поэтому я могу просто принять прибежище этого самого могущественного очистительного средства. Зачем мне унижаться перед тем, кого я оскорбил, и вымаливать у него прощения?" Рассуждая подобным образом, человек совершает новое оскорбление святого имени (седьмое оскорбление - совершать грехи в расчете на очистительную силу святого имени). * Чтобы стать слугами слуг, нужно отказаться от эгоизма. Бхактивинода Тхакур говорит, что первое (поносить или даже критиковать вайшнавов, посвятивших свою жизнь распространению святого имени) и седьмое оскорбления самые сильные, поскольку человек использует святое имя как тряпку, которой вытирает свою грязь. Величайшее из всех великих методов очищения служение имени Кришны не искупит вайшнава-апаратху. Из всех преступлений против святого имени главное заключается в оскорблении святых. Как может Господь терпеть поношение тех, через кого Его слава присутствует в этом мире? Никогда не потерпит, напротив, навлечет мучительную гибель на голову преступника. Святое имя не только не очищает оскорбителя вайшнава, но и навлекает страдания на его голову". Повторение святого имени - это способ общаться с Богом.
Самое главное наставление гуру - внимательное повторение Святого Имени,
Это самая большая аскеза. В "Чайтанья чаритамрите" говорится,
что Святое Имя Кришны само судит оскорбителя. Поэтому произнося "Кришна"
оскорбитель не чувствует ничего. "Если, сосредоточено повторяя
Святое Имя Господа, человек Ачарьи говорят, что один раз произнесенное имя Кришны очищает все грехи, И сразу появляется бхакти, причина премы. Когда приходит према, она преображает душу. Такое сокровище можно приобрести просто единожды произнеся имя Кришны. Но если это имя повторяют много раз, но премы нет, и нет слез, значит среди обильных апаратх семя имени Кришны не становится ростком. Хотя имя Кришны судит за оскорбления, имена несравнимых в своем сострадании Шри Шри Гаура и Нитьянанды не принимают оскорблений. Тому, кто воспевает Их имя, даруют плакать слезами премы. Но не следует понимать так, что Шри Чайтанья и Нитьянанда дают прему несмотря на присутствие оскорблений. Скорее, если всем своим существом предаться их прекрасным и милостивым лотосным стопам, то по их доброте и заботе о предавшихся душах все апаратхи очень быстро исчезают. Предавшийся преданный обретает богатство премы. Тот, кто в полной вере принимает прибежище у Чайтаньи и Нитьянанды мгновенно очищается от всех своих прежних апаратх. На его устах восходит имя Кришны и дарует ему божественную любовь". Из всех видов и методов очищения предписанных смрити, величайшей и несравненной силой уничтожать, искоренять и искупатьь грехи обладает Шри нама - имя Кришны. Однако, если воспевающий имя станет преступником против слуг Хари, ему не видать спасения никогда. Садху-нинда - это изначальная среди всех намо-апаратха, преступление против Святого Имени. Для оскорбителя Имени все плоды воспевания недостижимы". В Падма-Пуране говорится: "О лучшие из брахманов, как же тяжки оскорбления имени Господа, если они способны разрушить все результаты благочестивых поступков, и свести даже духовные предметы до материального уровня". Душа соприкасается с духовными предметами только за счет своей шрадхи. Сколько веры, столько присутствия Господа. Любое оскорбление ранит нашу веру. Сердце ранится, вера уходит. Соприкасаться с Богом и общаться с Ним можно только глазами веры. Произнося молитвы преданным, мы привлекаем Кришну. Кришна дает себя только через вайшнава, когда наше сердце готово Его воспринять. Шрила Прабхупада писал в письме одному из учеников, который говорил, что не обладая любовью к Кришне, он готовит для божеств, что его любовь и преданность проявится в том, что он будет готовить прасад в идеальной чистоте. Критерий предложения пищи Кришне - могли бы мы предложить это гуру. Вся посуда моется перед началом и после приготовления. Кармический хлеб ни в коем случае не предлагается (Шри Джишну Прабху рассказал несколько ужасающих, вызывающих рвотные спазмы историй о том, в каких условиях и кем печется в России хлеб). В "Хари-бхакта виласе" говорится, что в этот век преданные Господа очень редко встречаются, их положение более возвышено, чем положение Господа Брахмы и Господа Шивы. Присутствие преданных в момент смерти возвышает до духовного мира даже убийцу брахмана. "Если собакоед становится вайшнавом, он занимает более возвышенное положение, нежели брахман. Но если санньяси лишен преданности Вишну, он ниже собакоеда". "Те, кто поклоняются Верховной Личности Бога Шри Хари - лучшие из людей. Во всех трех мирах нет никого лучше Меня. Эти безгрешные великодушные вайшнавы очищают все творении. Поэтому они даже лучше, чем места паломничества". "Тот, кто провозглашаю себя Моими преданными, на самом деле не Мои преданные. Но преданные Моих преданных - Мои истинные преданные". "Мои преданные, вручившие себя мне и свободные от
привязанности и от прощения, от зависти и гордыни, постоянно воспевают
Мою славу. Они никогда и никому не причиняют вреда". * У Бхактивинода Тхакура в "Шри Харинама Чинтамани" это оскорбление значится под номером шесть. До тех пор, пока мы не простим других, Кришна не простит нас. Виды вайшнава-апаратх В "Сканда-пуране" ( "Хари-бхакта-виласа") описывается 6 видов вайшнава-апаратх. Существует 6 причин, по которым человек становится обитателем ада. 1. Убивать вайшнава или причинять ему физические страдания. Следующие 4 вида вайшнава-апаратх приводятся в Харинама-Чинтамани (из писаний Шри-сампрадаи). 1. Критиковать вайшнава за низкое рождение. (Поскольку
мало кто из нас может похвастаться аристократическим происхождением,
то у нас это проявляется в критическом отношении к врожденным качествам,
к телу, к способностям. Наша беда в том, то о других мы судим по себе,
нужно учитывать природу других, не обижаться на них). 12 распространенных видов вайшнава-апаратх: - джанма-нирупана - судим о бхакте по происхождению; "Чайтанья бхагавата" нас остерегает от участия в спорах. видя спор, мы принимаем чью-либо сторону. Разногласия нужно принимать как игру Кришны (Рукмини и Сатьябхава, Уграсена и Акрура). Мы смотрим на споярщих глазами симпатии и антипатиии. Но нужно держать в стороне, быть непредвзятым. Сила последствий совершенных оскорблений оценивается по
двум критериям: Нужно научиться искать нектар В "Махабхарате" говорится: "Когда, видя недостатки в других, мы критикуем человека, все его недостатки переходят к нам, а все наши хорошие качества по большой дороге уходят к нему". Нужно научиться искать нектар в других, вырабатывать в себе сознание пчелы, а не мухи. Радханатха Махарадж говорит, что "если человек перестает искать недостатки в других, то Кришна закроет глаза на все наши недостатки". Мы должны найти минимум три хороших качества в человеке и за них уважать его. Единственный способ не критиковать - прославлять. Теми же устами, которыми критиковали - прославлять. Нам нужно научиться выяснять отношения с другими преданными. Все наши проблемы находятся в нашем уме, который накручивает ситуацию, из мухи делает слона. Природа ума такова, что он желаемое принимает за действительное. Первое что мы выигрываем, выясняя отношения - человек начинает нас уважать, поскольку видит, что его уважают. Второе - мы более объективно оценим ситуацию, узнав те нюансы, которые нам были неведомы. Сам человек в этом случае узнает, что ему в себе надо изменить. Надо научиться правильно выяснять отношения: подойти к человеку, сказать ему что-то позитивное, объяснить, за что мы его ценим: "Я хочу, чтобы у нас были очень хорошие отношения. Между тем, мой ум в беспокойстве. Не мог бы ты объяснить, почему ты это сделал?". Надо усвоить, что прежде чем делать выводы о человеке, необходимо выяснить отношения. Нам нужно научиться прощать других. Одно из основных качеств брахмана - всепрощение. До тех пор, пока мы не простим других, Кришна не простит нас. Все наши комплексы неполноценности оттого, что мы очень многих не простили. В результате мы не можем себя естественно вести. Обиды - тонкие якоря, за которые мы держимся. Мы не прощаем других потому, что в глубине сердца у нас есть желание контролировать других. Мы не в состоянии людям, на которых обиделись, пожелать счастья. От обиды можем избавиться только в процессе покаяния. Взять лист бумаги и написать: "Никто не мой друг и никто н мой враг. Все - мои учителя". И обратиться к Шриле Прабхупаде: "Дорогой Шила Прабхупада, пожалуйста, дай мне прибежище у твоих лотосных стоп и сделай меня чистым инструментом в твоих лотосных руках". Дальше следует выписать (вытащить из подсознания): болезни, ушибы, унижения, предательства, измены, разлуки, первая любовь, невысказанная любовь, невыполненные обещания, смерть близких родственников. С любовью написать имена людей, которые причинили нам страдания (или обозначения, если не помним имен, например, "пионервожатая в лагере"). Обращаясь с любовью к этой личности, напротив имен написать: "Спасибо" (3 р.). "Я желаю тебе счастья" (3р.). Нет несправедливости, все эти люди проводники кармы, через них, вселенских учителей, нас учили. Все страдания мы заслужили. Случайностей нет, случайность - необъясненная закономерность. Свобода выбора в том, как мы относимся к этим людям. Вместо того, чтобы учиться, мы обижаемся на них и на Бога, считая, что страдаем несправедливо. Не прощая, мы усугубляем свою карму. Мы держимся за этот мир, а не он нас держит. Через всех этих людей, причинивших нам беспокойства и страдания, нас учили смирению и терпению, учили понимать, что материальный мир - это место страданий. Учили, как не надо поступать с другими, били по голове, чтобы мы этого не делали с другими. Мы не хотели научиться по-другому. У нас было два пути: обидеться, или простить и научиться. Не должно быть ни одного человека, которому мы не в состоянии пожелать счастья. Недостаточно сказать, что "все прощены" - надо каждого вспомнит увидеть все ситуации и пожелать каждому счастья. Выписать свои комплексы, ставить возраст против событий. Три дня побряд мы должны писать. Принести эти листки к Божествам и сказать: "Дорогой Господь, пожалуйста, прости, что я обижался на этих людей, на самом деле я обижался на Тебя. Я постараюсь больше так не поступать". После этого, эти листки можно сжечь. Последующие две недели выписывать все нюансы. Господь, из которого исходит память, знание и забвение, будет помогать. И снова принести это Божествам и покаяться. Мусор этот начнет уходить, не будет мешать во время джапы. На протяжении жизни надо делать это каждые две недели. Сердце будет очищаться. По прошествии двух недель выписать все грехи и попросить у всех людей, на которых обижались, прощения. Также - кого вожделели. Эти самскары будут храниться в голове, если не принесем их Божествам, и не попросим у Них прощения. Нужно научиться бояться майи, бояться нанести оскорбление.
Не научившись бояться майю, не выйдем из-под ее влияния. Шрила Прабхупада
каждый день молился, чтобы не упасть в майю. Осознавать свои мысли,
свои желания, идти к Божествам и просить о помощи. Кришна помогает искренним.
Индрадьюмна Свами говорил: "Если человек молится Господу, говоря:
"Дорогой Господь, пожалуйста, защити меня от осознанных оскорблений
преданных", то Божества становятся очень и очень довольны им"Если
этого не делать, у нас нет никаких шансов. Вся духовная жизнь основана
на двух вещах: а) следование правилам и предписаниям; б) благословение.
|
||
| обсудить
в форуме
|
||
