11 апреля в пятницу в Киевском храме, а также во всех храмах ISKCON, будет праздноваться один из главных вайшнавских празников "Рамнавами" - явление Господа Рамачандры, воплощения Бога в образе совершенного правителя.

<<< на главную НОВОСТИ

11 апреля в пятницу в Киевском храме, а также во всех храмах ISKCON, будет праздноваться один из главных вайшнавских празников "Рамнавами" - явление Господа Рамачандры, воплощения Бога в образе совершенного правителя. Расписание праздника: 16-30 киртан (воспевание Святых Имён в сопровождении традиционных индийских инструментов) 17-00 лекция о празднике 18-15 спектакль на тему праздника 19-00 ароти (служба) 19-45 пир из освящённых ведических блюд Бхакти Вигьяна Госвами Уроки РАМАЯНЫ (из философского дневника) На сердце у человека, отвернувшегося от Бога, так же пусто и тоскливо, как в Айодхье, покинутой Господом Рамачандрой. Повторяя Святое Имя, мы просим Его вернуться. Но Он не торопится сделать это. Он хорошо помнит условия Своей ссылки. Долгие четырнадцать лет Он должен провести в изгнании в лесу, оставив Айодхью без царя и повелителя. Долгие четырнадцать лет Айодхья должна слезами замаливать свой грех перед Ним. * * * Добравшись к вечеру до берега священной Ганги, Рамачандра велел Своему колесничему Сумантре распрячь лошадей. Рама, Джанаки и Лакшман, сошли с колесницы и опустились на мягкую траву под деревом. Их долгая ссылка только-только начиналась. Услышав о том, что Сам повелитель Айодхьи находится в пределах его царства, Гухака, вождь племени охотников, на радостях прибежал к Ганге вместе со своими многочисленными родными и соплеменниками. Они несли плоды и коренья, их лица светились улыбками, а глаза сияли. "О Рама, все мои владения принадлежат Тебе. Мы - Твои покорные слуги. Скажи мне, что я могу для Тебя сделать? Я так долго ждал Тебя, повторяя Твое имя. Наконец Ты откликнулся на мой зов. В нашем селении для Тебя и Джанаки приготовлены мягкие постели, изысканные яства и новые одежды". Рамачандра обнял охотника и слегка улыбнулся в ответ. - Прости, но мы в ссылке. Нам надлежит жить как отшельникам, так что на этот раз Я не смогу воспользоваться твоим гостеприимством. Я должен питаться только тем, что Сам соберу в лесу. Мы будем спать на земле и носить одежду из коры деревьев. Если ты так хочешь, покорми наших лошадей. Это лучшие лошади Моего отца, им не пристало голодать вместе с нами. А ты, Лакшман, пока принеси ключевой воды. Пришло время вечерней молитвы. - А мне что делать? Ведь я принес все это для Тебя?, - бормотал растерянный Гухака, но Рама уже не слышал его. Он шептал молитву. Лакшман принес чистой воды из ручья. Рама и Джанаки попили ее и улеглись спать тут же под баньяном, на голую землю. А Лакшман, омыв Их стопы, пристроился рядом, чтобы всю ночь охранять Их сон. Со слезами на глазах Гухака обратился к Лакшаману: "Мой повелитель, мягкие постели приготовлены для вас в моем селении. Ведь ты же не в ссылке. Ты можешь себе позволить хоть одну ночь поспать на мягком. А я тем временем буду сторожить Раму и Ситу. Здесь мне все знакомо. Я привык проводить бессонные ночи в лесу". - О нишада, я знаю, что на тебя можно положиться, но как же я могу спать, когда спит мой Господин? Настало утро. Отправив рыдающего Сумантру обратно в Айодхью, Рамачандра с Ситой и Лакшманом собрался переправляться на другой берег Ганги. Гухака приготовил им лодку и, предчувствуя неминуемую разлуку, в отчаяньи снова спросил: "Может быть, я все же что-то могу для вас сделать?" - Мы отшельники. Нам ничего не нужно. А впрочем, если хочешь, можешь принести смолу баньянового дерева. Нам нужно спутать волосы, ибо отныне мы больше не должны расчесывать их. (Плакал ли он, когда смотрел, как Рамачандра и Сита спутывают Свои дивные волосы и укладывают их кольцами вокруг головы? Дрожала ли его рука, когда он протягивал им смолу баньянового дерева? Вспомнил ли он тогда о цирюльнике, который обреет голову Господа на берегу Ганги, в Катве?) * * * Господь пришел к нишаде, потому что у него была сильная вера и простое сердце. Господь не принял от него служения, потому что вера его не была абсолютной. Чтобы служить Абсолютной Истине, Верховной Личности Бога, нужно обладать абсолютной верой. Без абсолютной веры не может быть и речи об абсолютном служении в Царстве абсолютной преданности. Такая вера - привилегия редких душ, выплакавших все свои грехи. Абсолютный Господь не нуждается в относительном служении, ибо рядом с ним всегда верный Лакшман и целомудренная Сита. Рядом с Ним всегда те, чье чистое сердце переполняет чистая любовь. Нама-абхас, тень Святого Имени, появляется на устах того, чья вера - еще не вера, но тень веры. Тень Святого Имени может дать нам все, что относится к царству теней - материальному миру. Но тень святого Имени не может дать чистой любви, ибо духовная любовь есть абсолютная реальность, и обрести эту абсолютную реальность можно только ценой абсолютной веры. * * * Нишада Гухака долго плакал, глядя вслед Господу. Господь уходил в долгую ссылку, оставляя его править племенем охотников. В это время в ушах у него звучало проклятие отца. Некогда царь небольшого царства пришел в лес к отшельнику-риши, чтобы спросить, как загладить грех брахма-хатьи, убийства брахмана. Риши в это время отлучился по делам, оставив за себя сына, который в его отсутствие следил за жертвенным огнем. Сын внимательно выслушал опечаленного царя и посоветовал ему три раза произнести имя "Рама". "Святое Имя освобождает от всех грехов". Царь воспрянул духом и тотчас сделал то, что ему сказали. В это время риши вернулся и увидел сияющего царя, выходившего из его хижины. На радостях царь рассказал ему о том, что привело его к мудрецу и о совете, который он получил. К его немалому удивлению, риши разгневался. Он вызвал своего юного сына и голосом, от которого бросало в дрожь, сказал: "Теперь я точно знаю, что ты не веришь в Бога. И потому я больше не хочу видеть тебя. Святое Имя неотлично от Самого Бога и может уничтожить бесконечное количество грехов, совершенных за мириады жизней. Для этого достаточно произнести его всего один раз. Ты же сказал, что для искупления греха убийства брахмана нужно произнести Святое имя три раза. Это значит, что у тебя нет полной веры в Святое Имя. За это я проклинаю тебя. Отныне ты станешь Гухакой, вождем охотников, и лишишься своей касты, которой ты все равно недостоин". Сколько покаянных слез пролил нишада Гухака, чтобы Господь в конце концов Сам пришел к нему? Пришел, чтобы сказать: "Мы изгнанники и не Нам принимать служение от тебя". Сколько покаянных слез должны были пролить мы, прежде чем получили Святое имя, неотличное от Самого Бога? Но, даже получив его, мы не имеем той абсолютной веры, которая может дать нам шуддха-наму. Господь, в образе Своего имени приходит к нам, мы пытаемся неуклюже служить Ему, но Он только грустно улыбается и говорит: "Мы изгнанники, и нам не пристало принимать служение от тебя. Сначала нам нужно вернуться из ссылки". * * * На сердце у человека, утратившего веру в Бога, так же пусто и тоскливо, как в Айодхье. О ГОТОВНОСТИ К АСКЕЗЕ Некий брахман пришел к Господу Рамачандре с жалобой. Он жаловался на то, что его сын умер раньше него, и винил в этом государя Айодхьи: "О царь, Законы природы нарушаются в Твоем царстве. Это значит, что кто-то в Твоем царстве поступает вопреки дхарме, и ответственность за это лежит на Тебе". В то время во дворце Господа Рамачандры гостил Нарада Муни. Опечаленный Рама позвал Нараду и спросил его совета. Нарада ненадолго задумался, а потом вынес свой приговор: "Причина гибели мальчика в том, что кто-то в Твоем царстве вопреки дхарме пытается постичь то, что ему не положено знать". Недолго думая Рамачандра отправился на поиски преступника. Через какое-то время Он пришел на опушку леса и увидел человека низкого происхождения, который висел на дереве вниз головой. "Что ты делаешь, о шудра",- спросил Бхагаван. "Разве Ты не видишь? Я совершаю тапасью, чтобы обрести силы и добиться бессмертия". "А есть ли у тебя учитель?" "Зачем мне учитель? У меня у самого голова на плечах". "Похоже, что именно в этом твоя беда", - сказал Рамачандра и с этими словами отрубил шудре голову. Шудра пытался делать то, на что не имел права: в Трета-югу шудры не должны были совершать аскезу, тем более без указания гуру - слишком велик был риск того, что они злоупотребят оберетенной силой. В Сатья-югу аскезу имели право совершать только брахманы. В Трета-югу аскеза стала также привилегией царей. В Двапара-югу аскеза стала доступной даже вайшьям. В Кали-югу любой может совершать аскезу, повторяя Святое Имя. ТАМ, ГДЕ КОНЧАЕТСЯ ЛЮБОВЬ, НАЧИНАЕТСЯ СТРАХ Способен ли сторонний наблюдатель проникнуть в чудную логику игр Господа? Даже если он считает себя верующим и по-многу раз на дню отбивает поклоны Богу. Лилы Господа основаны на любви, любовь - на вере, а вера - на сомнении (1). На сомнении в собственной правоте, удачливости, силе, уме, неотразимости и в конце концов на сомнении в своей способности со стороны постичь непостижимого Господа. Логика лилы - это логика любви, а любовь нелогична. Человек соткан из веры (шраддха майо 'йам пурушах), ибо вера - это природа человеческого ума. Каждый во что-то верит (по степени своей испорченности), но только вера во всемогущего Бога и Его вечные лилы является всеобъемлющей и безграничной. Только она включает в себя все остальные виды веры и расставляет все по своим местам. Любая другая вера рано или поздно натолкнется на ограничительный знак, самоуверенно поставленный ей мирской логикой: "Дальше нельзя. Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда". Но там, где кончается вера, кончается и любовь, а где кончается любовь, начинается страх. Обезьяне Нале, сыну Вишвакармы и Мандары, одному из командиров войска Ванаров, Рамачандра поручил строительство моста через океан. Вишвакарма, первый конструктор и инженер во Вселенной, некогда благословил свою верную жену: "Твой сын прославится в веках". Когда другие обезьяны усомнились в том, что можно построить мост, сбрасывая камни и скалы в океан - камни не плавают! - он пристыдил их: "Друзья мои, неужели вы думаете, что Повелитель и Владыка всей Вселенной, великий Рама, может жить в лесу как отшельник, питаясь одними кореньями и диким медом? Возможно ли, чтобы мать Вселенной, Сита, была украдена ничтожным демоном по имени Дашагрива? Неужели Господь может плакать от тоски и разлуки с женою своею? И тем не менее вы верите во все это, так, как будто все идет, как и должно идти. Почему же вы тогда так удивляетесь тому, что камни, брошенные в воду, могут плавать?" (Неужели Господь, по чьему повелению растут горы и высыхают моря, не может совершить такую малость?) Мостом ли прославился Нала или своей верой, которая сделала его бесстрашным? (2) ПРИМЕЧАНИЯ 1. Бхактивинода Тхакур, Шри Чайтанья Шикшамрита, 6.2 "Когда в сердце человека появляется вера в Бога и вера в собственную слабость..." 2. Тема взята из книги Govindacarya, Wisodm of Dravida Saints, topic 110, стр.149 ШЕСТЬ УРОКОВ "РАМАЯНЫ" УРОК СМЕРТИ Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Рама - живое воплощение божественного закона и порядка. Победить Равану вожделения в своем сердце сможет тот, кто неукоснительно следует законам священных писаний, поставив их выше своего капризного и порочного ума. Позвольте, а чем, собственно, так уж плохо вожделение? Не является ли ваше хваленое целомудрие очередной догмой, призванной поработить человека? Вожделение - это самый большой источник радости для человека. Вожделение скрашивает нашу скучную жизнь, более того, оно само есть источник жизни. Не правда ли? Нет, не правда. Источником жизни является Рама, всерадующий Господь. А вожделение - не источник жизни, а причина нашей смерти - это оно заставляет нас отождествлять себя со смертным телом и потому, в конце концов, именно оно отделяет нас от Бога. Все религиозные традиции в той или иной степени декларируют ценность воздержания, но она нигде не объясняется с такой пугающей ясностью. В наш просвещенный век даже религиозные люди, пытаясь объяснить этот принцип, приводят странные, поверхностные причины - эволюция, общественная мораль и проч. Они говорят, что, мол, во всех цивилизациях человека учили сдерживать животные инстинкты, но почему многие религии ставят запрет на любое проявление вожделения, никто ответить не может. Вожделение плохо не тем, что это грех, постыдный и отвратительный, не тем, что оно нарушает покой общества, не тем, что оно вредит здоровью. Главная беда в том, что вожделение является причиной нашей смерти, навсегда заковывая вечную душу в кандалы смертного тела. Подлинная любовь - это любовь Ситы к Раме, она есть источник вечной жизни. Вожделение же - это слепая "любовь" Раваны к Сите, которая является единственной причиной смерти. (1) Для того, кто находится во власти вожделения, Бог перестает быть неистощимым источником радости, а становится олицетворенной смертью. Как сказал Вибхишана, покидая Равану: "В образе Рагхавы в доме Дашаратхи родилась твоя смерть. А дочь Джанаки, Сита, стала для тебя Кали, супругою Калы (Бога времени и смерти)".(2) УРОК СИЛЫ Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Победить вожделение можно, неукоснительно следуя законам священных писаний. Но где взять необходимую для этого силу? Да и можно ли считать врожденную слабость пороком? Неужели же Бог будет судить нас за слабость, которой Сам наградил нас? Если бы этого нельзя было делать, то Кришна не стал бы отчитывать Арджуну: клаибйам ма сма гамах партха наитат твайй упападйате - "О сын великой духом Притхи, не поддавайся этой позорной слабости" (3). Санскритское слово клиба, от которого происходит клаибйам, буквально значит "на-пумсака", человек, лишенный мужского достоинства. Слабость воли и слабость сердца, о которой говорит Кришна - одно и то же. Это наказание за наши грехи. (4) Но откуда взять эту силу, если слабость снова и снова одолевает нас? Ответ прост: у Самого Рамы. Его мы должны молить даровать нам эту силу, ибо Он - высший источник силы и мужества. Сила эта придет от Него через Его Святое Имя. Если, падая и снова поднимаясь, опять падая и поднимаясь вновь, мы все время будем уповать на Его защиту, то в какой-то момент сила побеждать собственную слабость снизойдет на нас.(5) Марьяда-пурушоттама Рама приходит как олицетворение совершенства и конечного торжества закона над вожделением. Он приходит, чтобы дать нам силу и вдохнуть надежду. Ощутив себя Его крошечным слугой, находящимся под вечной защитой своего господина, мы сможем одолеть Равану вожделения в нашем сердце. Как некогда бесстрашный Хануман прокричал в лицо непобедимому Раване: "О Равана, даже миллионы тварей, подобных тебе, не смогут одолеть меня, ибо я - верный слуга Рамы и потому сила моя неизмерима!" (6) УРОК БДИТЕЛЬНОСТИ Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Чтобы победить вожделение нужно неукоснительно следовать законам священных писаний, поставив их выше своего капризного и порочного ума. Но даже на этом пути нас подстерегают опасности, ибо следование правилам священных писаний может незаметно превратиться в материальную привязанность и начать питать наше вожделение и гордыню, вместо того, чтобы помогать нам сражаться с ними. Ум человека очень быстро приспосабливается к любым условиям и может научиться наслаждаться, даже под предлогом исполнения долга.(7) Рама, Сита и Лакшман во время своих лесных скитаний пришли в лес Дандака. Там, в Дандакаранье, мудрецы попросили Раму защитить их от хищных ракшасов, мешавших их мирной жизни. Нужно ли говорить, как обрадовался этой просьбе Рама? Лук, с которым Он никогда не расставался, уже давно соскучился без дела. Стоит ли говорить, как обрадовался Лакшман, который радовался всему, что радовало Раму? Но, заметив это ликование, Сита не на шутку встревожилась. "Мой повелитель, вожделение (кама) порождает в этом мире три главных порока. Первый - склонность ко лжи. Сильнее, чем склонность ко лжи, - страсть, толкающая человека искать удовольствий с чужой женой. Но даже сильнее, чем страсть, порожденная вожделением беспричинная жестокость. О Рама, никогда в жизни Ты не произнесешь ни слова лжи, ибо ложь противна Тебе. [О, если бы мы могли сказать то же самое про себя!] Никогда Ты не возжелаешь чужую жену, ибо это противоречит дхарме. Даже мысль об этом никогда не придет Тебе в голову, ибо Праведность и Правдивость навеки утвердились в Твоем сердце. Однако боюсь, что третий порок сейчас грозит Тебе. [Сите ли не знать, что порок не может грозить Раме? Так кому же он тогда грозит?] Ты пообещал мудрецам из леса Дандака защитить их от ракшасов, и сейчас Ты вместе со своим братом готовишься вступить в этот лес, вооруженный луком и стрелами. Однако на сердце у меня неспокойно. Для воина иметь с собой лук - это все равно, что для дров находиться рядом с огнем. Некогда в священном лесу, населенном доверчивыми оленями и беззаботными птицами, жил благочестивый и чистый подвижник. Чтобы помешать его подвигу, сам Индра в облике юного воина пришел к его хижине. В руках у него был драгоценный меч. Вручив этот меч подвижнику, Индра попросил его стеречь свой меч, пока он не вернется за ним. Честный отшельник пообещал ему хранить меч, как зеницу ока. С тех пор он ни на минуту не расставался с мечом и брал его с собой в лес даже тогда, когда ходил собирать коренья и лесные плоды. Так он исполнял свой долг, но от близости меча ум его постепенно ожесточился. Отшельник сам не заметил, как стал убивать ни в чем не повинных животных. А начав однажды, он уже не смог остановиться и, в конце концов, оказался в аду. [Отшельника жалко, но почему же нам не жалко себя? Мы-то ведь ничем не лучше его.] Я говорю Тебе об этом, чтобы предостеречь Тебя. С Тобой всегда Твой могучий лук, но помни, что соседство с оружием оскверняет ум, так же как близкое общение с женщиной пробуждает в сердце дремлющее вожделение. Ты начнешь использовать его, чтобы исполнить Свой долг, но очень скоро Тебе понравится убивать ракшасов. Войдя во вкус, Ты будешь думать, что исполняешь Свой долг, но на самом деле вожделение незаметно отравит своим ядом Твою праведность. Когда Ты вернешься в Айодхью, Ты сможешь снова исполнять Свои обязанности кшатрия и царя. Но сейчас мы живем в лесу, и нам надлежит вести себя как положено отшельникам. Мой господин, Я знаю, что во всех трех мирах нет ничего, что было бы неведомо Тебе. Я говорю все это лишь по женской глупости. Мне ли учить Тебя праведности? Но все же подумай над этим и сделай так, как сочтешь нужным". (8) Нет, Сита. Глупость так же не свойственна Тебе, как порок - Твоему мужу. Ты знала, что ответит Тебе Рама: "Я дал слово и буду исполнять Свой долг". Но Ты произнесла эти слова, чтобы предостеречь нас. Даже исполнение долга и дхармы не уничтожает вожделение до конца. Сотню голов отрубил Раване Рама, но новые и новые головы вырастали на его плечах одна за другой. В сотнях обликов и форм вожделение проникает в нас, так что подчас его трудно узнать. Равана был жив до тех пор, пока Матали не посоветовал Тебе, о Рама, пронзить стрелой его черное сердце.(9) УРОК СВОБОДЫ Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Он подает нам пример, хотя знает, что не все смогут последовать Его примеру. Но есть еще один способ победить вожделение и обрести полную свободу - просто слушать о вечной любви Ситы и Рамы. Ибо любовь Ситы и Рамы сильнее вожделения. Когда Куша и Лава в первый раз пели "Рамаяну" в лесу, птицы умолкли, чтобы послушать их. Дикие звери, как загипнотизированные, сошлись на их голос и застыли без движения, боясь упустить хотя бы одно слово. Полубоги слетелись на этот звук, поббросав свои дела на райских планетах. Даже лесные ручьи перестали бежaть, чтобы не мешать им. Слушая их пение, киннары падали в обморок, гандхарвы кусали губы от зависти, а брахманы и мудрецы плакали навзрыд, как дети. Во второй раз Куша и Лава спели "Рамаяну" в царском дворце в Айодхье. Сам Рама, восседая на троне, слушал, их не шелохнувшись, как каменное изваяние. Казалось, что время повернуло вспять, послушное их воле. Лакшман, Бхарата, Шатругхна сидели рядом с Ним и так же жадно слушали Кушу и Лаву. Вместе с ними они плакали и смеялись и снова плакали, позабыв обо всем на свете. По телу их пробегала дрожь, слезы сами текли из глаз, а волосы стояли дыбом. Рама, великий герой Рама, тоже плакал, но беззвучно, так, чтобы никто не увидел. Когда они кончили петь, растроганный Рама встал и сказал: "Эта поэма - лучшее, из всего, что Я слышал. Даже Мне она может принести благо и великую удачу". Куша и Лава, которые не знали, кто перед ними, только слегка улыбнулись самоуверенному "даже", сорвавшемуся с Его уст. "Чем Мне отблагодарить вас? Эй, слуги, принесите из казны золото и драгоценности". Но Куша и Лава в ответ только рассмеялись. Отвернувшись от царя и обращаясь к Вальмики, они сказали: "О учитель, полюбуйся на этого раджу. Он хочет совершить самую большую несправедливость на свете - подкупить нас. Мы освободили Его, наслаждавшегося Своим царством, спев Ему бессмертную "Рамаяну", а Он хочет заплатить за это, так как будто свободу можно купить за золото..." УРОК ХИТРОСТИ Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Но Он приходит также для того, чтобы порадовать Своих преданных. И это - самая главная цель Его прихода. Вишвамирта Муни и два его спутника, которым едва исполнилось по шестнадцать лет, подошли к берегу Ганги. Им нужно было срочно переправиться на ту сторону. Они спешили на свайамвару дочери царя Митхилы, Махараджи Джанаки. Лодка стояла на другом берегу, и Рама стал звать лодочника: "Эй, плыви сюда скорее". Но лодочник молчал, так как будто не слышал криков Рамы. Лодочник этот был бхактой, а бхакта не может не узнать Бхагавана. Он сразу понял, что Сам Бхавагаван Рама зовет его, но тем не менее он не спешил исполнить Его просьбу. -Эй, ты что, оглох? - Нет, не оглох. -Так почему же ты не едешь сюда? - У меня есть на то своя причина. - Помилуй Меня, какая? - Я вот сижу и думаю: зачем Тебе моя лодка? Когда Ты пришел в образе карлика Ваманы, Ты попросил у Бали всего три шага земли. Но уже вторым шагом Ты перешагнул через всю Вселенную. А тут Ты делаешь вид, что не можешь перешагнуть через какую-то жалкую реку. Подозрительно это. Ты Сам перешагни. А этих двух я, так и быть, перевезу. - Эй, лодочник, где в Ведах написано, что через реки можно перешагивать? Я пришел, не для того, чтобы показывать чудеса, а для того, чтобы утвердить закон и порядок. Если Я перешагну через эту реку, то у людей только появится еще один повод переступить Закон. - Ну хорошо, но это еще не все. Я слышал, что по дороге сюда Ты наступил на какой-то камень. Пылинка с Твоих стоп упала на него, и камень превратился в женщину. (10) Это правда? - Правда, ну и что? - Как что? А если пыль с Твоих стоп упадет на мою лодку, вдруг моя лодка тоже превратится в женщину? Что я буду с ней делать? У меня уже есть одна. Мне ее вполне хватает. Лодка меня кормит, а женщину нужно будет кормить мне. Нет уж, так не пойдет. - Так что же Мне делать? - Если Тебе так хочется на другой берег, то сначала Ты должен позволить мне омыть Твои стопы, так чтобы я убедился в том, что на них не осталось ни одной пылинки. - Но ты же знаешь, что Я никому не позволяю делать этого. [Даже Шива и Брахма не удостаивались такой чести!] - Как хочешь, но рисковать я не буду. Лодочник хитро улыбался. Он знал, что победил Бхагавана, которого не может победить никто. УРОК ЛЮБВИ Марьяда-пурушоттама Рама приходит, чтобы показать людям, как победить вожделение, олицетворенное в Раване. Но следование правилам - не конечная цель. В конце концов, строгое следование правилам должно пробудить в нашем серце чистую любовь к Богу. И это самый главный урок Рамаяны. О чем думала Сита, сосланная Рамой в лес, Сита, которой не позволено было даже попрощаться с тем, кого Она любила больше всего на свете? Много лет спустя Лакшман пришел в лесной ашрам Вальмики Муни. Там после долгой разлуки он снова увидел Ситу. Он опустил голову, чтобы не смотреть в Ее огромные, покрасневшие от слез глаза. А Она дрожащим голосом спросила: "Скажи Мне, Лакшман, как поживает жемчужина династии Икшваку родившаяся из лона раковины Каушальи? Стала ли слава Его безупечной, после того, как Он отослал меня в лес? Если так, то Я могу считать себя самой счастливой женщиной на свете. Не обижается ли Он на Меня, за то что Я стала причиной Его бесчестья? Для царя, которому недорога даже собственная жизнь, нетрудно отказаться от самого дорогого, что у Него есть. Я позор для царя. Спасибо тебе за то, что ты привез Меня сюда. Теперь Я служу Раме здесь, в разлуке с Ним, совершая каждодневную аскезу. Пожалуйста, передай Ему, что Я очень счастлива в лесу, чтобы Он не корил Себя. Мне не в чем Его упрекнуть. Он - по-прежнему Мой царь и возлюбленный мой". ПРИМЕЧАНИЯ 1. Адхьятма-Рамаяна, Юддха-канда, 2.35 2. Апостол Павел тоже пишет о законе Бога и смерти: "Я раб греха, и я делаю не то, что хочу, а то, что ненавижу. Но это делаю не я, а грех,который овладел мной. Грех этот в моей плоти. Я делаю зло, которого не хочу, но творит это грех. Я радуюсь закону Бога, который во мне, но в моих членах есть другой закон. О несчастный, кто избавит меня от этого тела смерти?" Ап. Павел, Седьмое послание к римлянам. 3. Бхагавад-гита, 2.3 4. Блаженный Августин пишет в своей "Исповеди": "А юношей я был очень жалок, и особенно жалок на пороге юности; я даже просил у Тебя целомудрия и говорил: "Дай мне целомудрие и воздержание, но только не сейчас". Я боялся как бы Ты сразу не услышал меня и сразу же не исцелил от этой злой страсти: я предпочитал утолить ее, а не угасить". Исповедь, 8.7.17 5. Вот что пишет об этом один христианский теолог: "Можно не сомневаться в том, что совершенное целомудрие, так же как и совершенная щедрость, не придут к нам только в результате собственных усилий. Чтобы они пришли, нужно молить Бога о помощи. Но даже когда мы делаем это, нам может показаться, что помощь не приходит или приходит, но недостаточная. Ну и что? Даже после срыва проси о прощении, поднимайся и снова принимайся за дело, стараясь достичь совершенства. Очень часто помощь Бога выражается в том, что Он дает нам не саму добродетель, а эту способность не прекращать своих попыток. Ибо какой бы важной добродетелью ни было целомудрие (мужество, или правдивость, или любая другая добродетель), этот процесс борьбы с собственной слабостью прививает сердцу нашему привычки еще более важные. Он избавляет нас от иллюзий относительно самого себя и приучает зависеть от Бога. Таким образом мы учимся, с одной стороны, не доверять себе, даже когда мы находимся в своей лучшей форме, а с другой стороны, не отчаиваться, даже когда все плохо так, что хуже некуда, ибо мы знаем, что наши ошибки будут прощены. Единственная непростительная ошибка - это прекратить свои попытки, так и не обретя совершенства, успокоиться, довольствуясь уже достигнутым". C.S. Lewis, "Mere Christianity" III.5 6. Рамаяна, Сундара-канда. 7. Об этом пишет Шрила Прабхупада в комментарии к 34 стиху третьей главы "Гиты": "Необходимо следовать этим правилам и ограничениям, не привязываясь к ним, ибо регламентированные удовольствия в конце концов могут также увести человека и стать помехой на его пути: даже на самых прямых и широких дорогах случаются аварии. В каком бы хорошем состоянии ни содержались дороги, никто не сможет полностью гарантировать нашу безопасность даже на самой безопасной дороге. Привычка к чувственным наслаждениям, развившаяся в нас благодаря соприкосновению с материей, появилась у нас слишком давно. Поэтому, несмотря на то, что мы пытаемся как-то ограничить себя в наслаждениях, следуя правилам священный писаний, опасность падения остается всегда". 8. Вальмики Рамаяна, Аранья-канда, глава 9 9. Множество голов упало с плеч Раваны, как кокосовые орехи с пальмы. Сто и одна отрубленная голова лежали у его ног. Но Равана все так же стоял на поле битвы, не собираясь бежать и не расставаясь с жизнью. Рама на мгновение смутился. Тогда Вибхишана, находившийся поблизости, шепнул на ухо Раме: "Творец-Брахма дал благословение Раване: его головы и руки будут отрастать, даже если их отрубят, но в его области пупка у Раваны хранится особый кувшин. В нем - жидкость, поддерживающая его жизнь. Осуши ее огненной стрелой. Только после этого Ты сможешь его убить!" Рама последовал совету Вибхишаны. Огненная стрела вонзилась демону в пупок, тотчас его головы пеерстали отрастать. Но Равана был по-прежнему жив. Его настоящая голова была по-прежнему у него на плечах. Тогда разъяренный колесничий Рамы Матали напомнил Ему: "О мой Господь! Его невозможно убить, отрубив ему голову. Смерть, которая давно уже ждет его, придет только тогда, когда Ты Своей змееподобной стрелой пронзишь его черное сердце!" (Рамаяна, Юддха-канда) 10. В ашраме Гаутамы Муни Рама наступил на камень, в который Гаутама превратил свою красавицу жену Ахалью за ее невольную измену. Но смилостившись над ней, он пообещал ей, что она сможет снова вернуть свой женский облик, когда стопа Рамы коснется ее. (Рамаяна, Айодхья-канда). СЕДЬМОЙ УРОК "РАМАЯНЫ" - УРОК ТЕРПЕНИЯ Из капелек пота терпеливых учеников мудреца Матанги выросли цветы, которые никогда не увядали, ибо терпение - это ключ от вечности. Удел нетерпеливых - мельтешение и суета этого мира. Удел терпеливых - неувядающее счастье общения с Богом. * * * Сгорбленная, седая, со спутанными волосами, отшельница Шабари была уже очень старой и наполовину слепой. Глаза ее ослепли от слез и от нежелания видеть мертвую красоту этого мира. Долгих тринадцать лет она плакала, вспоминая своего гуру, Матангу Риши и его учеников, которым она верно служила всю свою жизнь. Долгих тринадцать лет она плакала, потому что ждала обещанного появления Рамы в окрестностях ее хижины. Тринадцать лет назад виманы с Вайкунтхи спустились к ашраму ее гуру, чтобы забрать его вместе со всеми его учениками в духовный мир. Тогда Шабари еще не была готова покинуть этот мир. Попасть в духовный мир может только тот, в чьем сознании не осталось ничего материального, даже привязанности к прекрасному лесу, в котором ей было так хорошо. Она горько плакала, расставаясь с мудрецами: "Кому же я буду теперь служить? Для кого я буду собирать цветы и лесные плоды? Кому я буду приносить прозрачную воду из озера Пампа?" Видя эти слезы, Матанга Риши благословил ее: "Плачь и жди. Каждый день жди Господа. Каждый день надейся на то, что сегодня Он придет к тебе. И однажды Он Сам появится в твоем лесу. Собирай цветы для Него. Для Него собирай лесные плоды и для Него приноси каждый день прозрачную воду из озера. Помни, Он может прийти к тебе в любой миг, Он уже где-то рядом. В тот день, когда Он придет к тебе, ты вернешься в духовный мир". Послушная воле своего гуру, она плакала каждый день. Каждый день она плакала, собирая цветы и плоды, принося воду, ухаживая за жертвенным алтарем. Она вспоминала, как ее гуру, ослабший от поста и молитв, дрожащей рукой возливал топленое масло на жертвенный огонь и как однажды он приказал всем семи океанам явиться и войти в озеро Пампу, чтобы он и его ученики каждый день могли принимать омовение в их священных водах. Их одежда из коры деревьев, в которой они совершали омовение, до сих пор висела на ветвях дерева и по-прежнему была влажной, так как будто они всего несколько минут назад вышли из воды. Она смотрела на гирлянду из голубых лотосов, которую он сам сделал для Рамы в день своего ухода. За долгие тринадцать лет гирлянда нисколько не увяла. Дух не увядает. Увядание и смерть - удел материи. "Эта гирлянда не из лотосов, а из любви моего учителя, настоящая любовь не может увясть. - думала она, - Но в моем сердце нет любви, и потому я умираю каждый день, да все никак не умру". Единственное, что помогало ей сохранять жизнь, это обещание учителя: "Скоро Сам Господь придет к тебе, обязательно придет, если ты будешь ждать Его каждый день". И она ждала. Он пришел спустя тринадцать лет. Впервые за все тринадцать лет вместо горячих слез разлуки из ее полуслепых глаз потекли холодные слезы счастья. Она не видела леса вокруг, не видела озера, но она не могла не видеть Раму, во всей Своей красе представшего перед ней. Она молитвенно сложила руки и дотронулась до стоп Рамы и Лакшмана. Она усадила их на почетное место и дрожащими руками омыла их стопы водой из озера. Впервые за много лет эта вода пригодилась ей. Затем она принесла Ему лесные плоды, которые собирала каждый день. Одна беда - глаза отказали ей: она не знала, какие из этих плодов хороши, а какие плохи, поэтому она сама пробовала каждый из них и, только убедившись, что он хорош, протягивала надкусанный плод Раме. Что говорить о нас, даже верный Лакшман с удивлением взирал на эту сцену, и только Рама, довольный, ел плоды надкушенные старой отшельницей. Что там банановая кожура в доме Видуры! В хижине Шабари Господь ест объедки слепой старухи из касты охотников в награду за то, что она тринадцать лет каждый день плакала в разлуке с Ним! Слегка улыбаясь, Рама стал расспрашивать ее: "Все ли препятствия устранены с твоего пути, о мудрая женщина? Близка ли ты к совершенству? Чувствуешь ли ты, что твоя цель стала ближе, или тебе кажется, что ты топчешься на месте? Тверда ли ты в своих обетах и оставил ли тебя гнев? Счастлива ли ты здесь, отказавшись от мира? Принесло ли плоды твое служение духовному учителю?" Так Бог привествует того, кто наконец встречается с Ним, давая нам понять, что эти вопросы мы сами каждый день должны задавать самому себе. "Сегодня последние препятствия и грехи ушли из моего сердца. Сегодня я достигла совершенства. Сегодня моя цель стоит передо мною. Сегодня мои обеты, аскетические подвиги и служение гуру наконец принесли свой плод. Сегодня гнев навсегда ушел от меня и счастье навсегда поселилось в моем сердце. Твой взгляд очистил меня, поэтому позволь мне взойти на небеса, чтобы снова служить своему гуру, который вечно служит Тебе". Рама улыбнулся: "Я доволен тобой, поэтому сейчас ты можешь идти, куда твоей душе угодно". "Старое, сгорбленное, зловонное и уродливое тело со спутанными седыми волосами - зачем мне оно теперь?" В тот же миг ее свободная душа, сбросив свои оковы, вырвалась из долгого плена. Благосклонный взгляд Господа делает нас самими собой. Все лишнее, придуманное, ненужное само спадает с души под Его всеочищающим взглядом. Как вспышка молнии, ее прекрасное, юное духовное тело блеснуло в небесах, чтобы навеки покинуть юдоль скорби, где вечно повторяются рождение и смерть. Удел нетерпеливых - мельтешение и суета этого мира. Удел терпеливых - неувядающее счастье общения с Богом.
обсудить в форуме