Вайшнавизм: открытый форум, №1,

Доклад С. Ватмана (духовное имя Сутапа дас) посвящен анализу транскультурных связей Индии и России, отмеченных учеными уже в XVII веке. Этот сложный вопрос неоднократно обсуждался в различных научных изданиях. И все же исследование автора можно считать уникальным в своем роде, так как вопрос, затрагиваемый им, прежде широко не обсуждался: вопрос о присутствии вайшнавской религиозной традиции Индии на российской земле в эпоху, отдаленную от нас четыремя столетиями.

У российских вайшнавов не может не возникать естественного интереса к существовавшим в прошлом связям между двумя великими культурами — российской и индийской. Даже беглое знакомство с историей этих связей показывает значительный интерес, издавна существовавший у русских к Индии и индийской духовности. Упоминания об Индии (Индия, Инды, Индийская или Индейская страна, земля, царство) появляются в старинной русской письменности уже в первые века ее существования. Нашим древним соотечественникам страна эта представлялась местом, где удивительным образом сочетались мудрость со святостью, с простой и возвышенной жизнью.

Наиболее интересное и уникальное явление в истории взаимоотношений двух культур — существование в России, а именно в Астрахани, с XVII (а по некоторым источникам и с XVI) по XIX вв. общины индийцев-вайшнавов (вишнуитов).

Разрешение индийским купцам селиться в России и торговать было дано еще до покорения Астрахани после прибытия в Москву в 1553 г. посольства от султана Бобура. В летописи, составленной ключарем Астраханского собора Кириллом Васильевым, имеется свидетельство о том, что индийцы, а также армяне и персы, приехали “сухим путем” через “Моздок и степи по Тереку лежащие” и поселились в Астрахани на Садовом бугре в начале XVII в. Вскоре по приказу астраханского воеводы был построен индийский Гостиный двор. Индийская община пользовалась особым благоприятствованием — ее членам было позволено почти беспошлинно торговать и даже “суд и расправу чинить” по своим законам.

Астрахань стала поликонфессиональным многонациональным городом, где бок о бок мирно сосуществовали православные, мусульмане и индуисты. Индийская астраханская община привлекала к себе многих путешественников, как иностранцев, так и русских, которые оставили для нас множество свидетельств, раскрывающих жизнь, быт, обычаи и верования индийцев-вайшнавов, а также их взаимоотношения и контакты с русским населением. Среди этих свидетельств в первую очередь следует упомянуть труды акад. Палласа, Вильгельма фон Гумбольдта, Олеария, Корнелия де Бруина, Озерецковского, Пружковского и др. Наиболее подробным исследованием, из которого можно узнать немало интересных сведений, является монография Ф.Ф.Шперка “Индусы в Астрахани” опубликованная в 1898 г. в газете “Астраханский листок”. Большой интерес представляют исследования советских ученых О.Ф.Соловьева, Е.Я.Люстерник, В.М.Бескровного, А.И.Юхта, И.И.Пальмова, и др. Несомненно, предстоит большая работа по изучению общины вайшнавов в Астрахани, поскольку большое количество архивных материалов к исследованиям еще не привлекалось.

Первое, что отмечают исследователи — это то, что все жители общины, или, по крайней мере, большинство из них, исповедовали индуизм, а именно — вайшнавизм. По свидетельству Ф.Ф.Шперка, индийцы ежедневно занимались индивидуальной духовной практикой, часами повторяя на четках мантры. Отмечается строгое вегетарианство, неупотребление спиртных напитков, сострадание к животным, набожность. Индийцы-вайшнавы строго соблюдали предписания своего вероучения. Даже умерших хоронили по ведическим обрядам, сжигая тела, а пепел отправляя в Индию для развеивания по ветру в святых местах. В Гостином дворе под храм было отведено специальное помещение, где регулярно проходили богослужения, на которых община собиралась по крайней мере дважды в день. И.Г.Георги в книге “Описание всех обитающих в Российском государстве народов” называет имена Божеств (мурти) которым поклонялись индийцы: Рамдши (Рама), Ситамата (Сита), Бале-Муконда (Бала-Мукунда, Кришна-ребенок). В храме служили брахманы, которые брили голову и носили на лбу вертикальную “урдхва-пундру” — традиционный знак вайшнавов. Описания их богослужения очень похожи на те, что и поныне совершаются в традиционных вайшнавских храмах и в храмах Общества сознания Кришны.

Начиная с конца XVIII в. состав индийской общины, прежде состоявшей преимущественно из торговцев, существенно меняется. Появляется значительное число монашествующих — санньяси или байраги. По свидетельству путешественника Эрдмана в 1815 г. аскеты составляли более половины членов индийской общины в Астрахани.

Как отмечает В.М.Бескровный в статье “Индийские рукописи, написанные в России”, именно байраги, аскеты-вишнуиты, были носителями традиционной вайшнавской культуры. Ф.Ф.Шперк пишет, что у многих индийцев астраханской общины были Веды и Упаведы (т.е. Пураны и т.д.), чтение которых приводило их в восторг. Эта литература бережно хранилась, с нее составлялись новые рукописные списки. В значительной мере благодаря им в Астрахани остались и сохранились для России памятники традиционной поэтической индийской литературы. Часть индийских рукописей из Астрахани попала в 1869 г. в Публичную библиотеку. Они были написаны на санскрите и хинди (брадже), причем на русской писчей бумаге. В колофонах большинства рукописей указывается, что они были выполнены в Астрахани переписчиком Сантой дасом. Содержание почти всех рукописей вайшнавское: это “Бхагавад-гита”, “Картикка-махатмья” из Падма-Пураны, “Панчабхишма-махатмья” из Агни-Пураны и др.

Мы не можем сказать с уверенностью, каковы были контакты проживавших почти 200 лет на территории России индийцев-вайшнавов с представителями русской культуры. Несомненно только, что они были и внесли значительный вклад в тот подъем интереса к индийской духовности, который отмечается с конца XVIII по начало XIX в. Имеется ряд фактов, указывающих на то, что такие контакты существовали и были плодотворны. Один из них — двухлетнее пребывание в доме директора Публичной библиотеки Оленина в 1816-1819 гг. индийского брахмана Нам Джоги Алана, прибывшего в Петербург для разрешения “некоторых научных и философских вопросов”. Известно, что акад. Баэр, историк-востоковед, обучался санскриту у индийца Зонгбара, проживавшего в Санкт-Петербурге. Особо следует отметить путешествие в Индию и одиннадцатилетнее пребывание там Г.С.Лебедева, первого русского индолога, оставившего интереснейший труд “Беспристрастное созерцание систем восточной Индии, брагменов, священных обрядов их, народных обычаев...” где Кришна, например, описывается как “сын Божий Иисус Христос”, “Третье тройческое лицо”, а также дается наиболее полное по тем временам описание учения Вед. А разве не удивителен тот факт, что перевод Петрова “Бхагавад-гиты” на русский язык появляется почти сразу же после перевода ее на английский Уилкинсом? В XIX в. санскрит преподается и изучается повсеместно, даже на женских курсах, выходят переводы частей Рамаяны и Махабхараты, в начале XX в. Л.Н.Толстой читает “Бхагавад-гиту” и пишет, что “метафизическая религиозная идея Кришны есть вечная и всемирная основа всех религий и всех философских систем”.

Несомненно, эти вопросы требуют дальнейших изысканий. Возможно, приоткрыть завесу над тайной поможет изучение архивных документов.

К содержанию журнала
Портал "Мир Харе Кришна"