Вайшнавизм: открытый форум, №1, 1997

Доклад, прочитанный Саулюсом Дагисом (духовное имя Санака Кумар дас) на научно-практической конференции “Вайшнавы в социокультурном контексте современной России”, проходившей в Институте философии РАН в июне 1996 г., знакомит читателя с настоящим Движения сознания Кришны в России религиозной.

В первую очередь следует рассказать о нашем отношении к другим религиям, межрелигиозному и межконфессиональному диалогу в принципе.

Вкратце это отношение сформулировано в «Заявлении Центра Обществ Сознания Кришны в России «Об отношении к религиозным традициям». Насколько возможно, буду стараться не повторять определенных в нем позиций.

Мы признаем и даже приветствуем плюрализм в религиозной жизни. Эту позицию могут проиллюстрировать цитаты из трудов Шрилы Прабхупады, которыми мы руководствуемся в вероучительных и практических вопросах.

К примеру, в письме от 14 марта 1969 года Шрила Прабхупада писал:

«Движение сознания Кришны предназначено для просвещения всех людей; оно свободно от сектантских представлений о вере. Наш принцип таков: человек должен пробудить свою дремлющую любовь к Богу. Каждую религию или веру, которая учит, как развить эту дремлющую любовь, можно считать превосходной. В мире существуют разные вероисповедания; они даны соответственно уровню учеников и последователей, времени, месту и другим обстоятельствам. Основные религии мира — индуизм, христианство, ислам и буддизм. Каждая религия обязательно признает авторитеты — верховный авторитет Бога, а также авторитет Его представителя. Так что мы не спорим ни с одной из религий, а просто учим, что нужно стараться пробудить дремлющую в нас любовь к Богу, которую еще называют сознанием Бога или сознанием Кришны.”

В комментарии к Бхагавад-гите 4.7 Шрила Прабхупада говорит:

«Лишь Сам Господь может создать систему религии (...) каждое воплощение Господа имеет определенную миссию, и все они описаны в священных писаниях. Никого не следует принимать за воплощение, если оно не упоминается в писаниях. Неверно думать, что Господь нисходит лишь на землю Индии; Он может появиться в любом месте, и когда пожелает. В каждом Своем воплощении Он говорит о религии лишь столько, сколько может быть понято определенными людьми при определенных обстоятельствах. Но цель всегда одна — привести людей к осознанию Бога и выполнению религиозных принципов. Иногда Господь нисходит лично, иногда посылает Своих истинных представителей в образе сына или слуги, или приходит Сам в каком-либо образе».

Обобщая, можно сказать, что на наш взгляд, предназначение религии — научить человека видеть Бога, всегда и во всем, поскольку неверно мыслить творение без Творца. Духовно зрелый человек даже материальный мир видит в его связи с Богом, он способен ощущать присутствие Бога в сердце каждого живого существа — даже самого грешного; тем более он должен учиться видеть Бога и в других религиях. Религия, неспособная научить своих последователей видеть проявление Бога во всем, в том числе в других религиях, на наш взгляд, не выполняет своего предназначения. Следовательно, образование по другим религиозным традициям мы считаем неотъемлемой частью духовной культуры, а межрелигиозный диалог — самым эффективным методом такого образования, поскольку он позволяет знакомиться с другими традициями «из первых уст».

Однако под вышесказанным не подразумевается стремление к некоему синкретизму или безоговорочному экуменизму. На наш взгляд, творчество в сфере религиозной жизни должно иметь свои пределы. И здравый смысл, и священные писания (Мундака-упанишад 3.2.3, Катха-упанишад 1.2.23) говорят, что мы не можем постичь Бога лишь за счет собственных усилий, поскольку Он безгранично велик, а мы бесконечно малы. Только Он сам может указать путь к Себе. Поэтому мы чтим богооткровенные священные писания и традиции. Определенные различия между религиозными традициями неизбежны — иначе не было бы разных религий. В этом их ценность — люди с разными религиозными потребностями нуждаются в разных формах религиозности; видимо, поэтому Господь и дает различные религиозные системы. Таким образом, межрелигиозный диалог не должен быть нивелирующим, синкретическим. В этом смысле мы можем согласиться с высказыванием о.Андрея (Кураева): «Если под экуменизмом понимать терпимость к людям иных вер и убеждений — я за экуменизм. Если под экуменизмом понимать готовность к познающему диалогу с этими людьми — я за экуменизм» (А.Кураев, Соблазн неоязычества, М., 1994, стр.4.).

Межрелигиозный диалог и образование имеет и весьма практическое значение — в плюралистическом обществе необходимо учиться находить действенные формы взаимопонимания и взаимоотношений с разными общественными течениями, тем более с религиозными — в той или иной степени, сфера деятельности общая, пересечение интересов неизбежно. Иначе говоря, это просто необходимость, диктуемая самим характером традиционно сложившегося в России поликонфессионального общества, важное условие мирного сосуществования.

Другой практический фактор — обмен опытом миссионерской деятельности между конфессиями, несомненно, может быть полезен для всех, особенно в сферах социальной благотворительности, борьбы с преступностью, наркоманией и другими пороками.

Третий — большинство наших последователей воспитаны в атеистических семьях, они мало знакомы с другими религиозными традициями и возможно, их выбор не всегда достаточно сознателен. Поэтому считаем необходимым создать условия для получения систематического, даже если и минимального, межрелигиозного образования. Этот пункт включен у нас в учебные программы.

Таковы наши принципиальные позиции. Можно перейти к конкретному анализу основных факторов, благоприятствующих и наоборот, препятствующих развитию межрелигиозного диалога с вайшнавами.

Благоприятные факторы:

1. Наличие в вайшнавизме таких фундаментальных понятий, как санатана-дхарма. Концепция санатана-дхармы подразумевает выявление основополагаю-щего фактора в религии; утверждается, что таким фактором является служение Богу. Бесспорно, человек может менять свое вероисповедание, продолжая при этом служить Богу. Итак, санатана-дхарма — это вечная религия вечной души — служение вечному Богу с любовью и преданностью. Такая деятельность считается трансцендентной — то есть, находящейся вне конфессиональных различий — и мыслится как цель практики любой монотеистической религии; реализуется она, однако, в каждой конфессии по-разному, в соответствии с конкретной традицией. Таким образом, зрелый вайшнав видит, насколько у человека, независимо от его вероисповедания, развит этот элемент святости, чистосердечного служения Богу (бхакти), и преклоняется перед ним соответственно.

В этом контексте можно привести слова одного из великих духовных учителей прошлого, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, который в своей «Шри Чаитанйа-Шикшаштакам» раскрывает умонастроение вайшнава, оказавшегося в местах поклонения приверженцев других религий: «Здесь поклоняются моему обожаемому Высшему Существу (Богу в Его иной форме, отличной от привычной для меня). Я поклоняюсь Ему по-другому и поэтому мне не понять смысла их поклонения во всех деталях. Но, наблюдая за этой церемонией, я чувствую все более крепкую привязанность к своей собственной религиозной практике. И с почтением падая ниц перед этим новым для меня образом моего Господа, я молю Его сделать мою любовь к Нему еще сильнее..».

Созвучные мысли можно обнаружить и в других традициях. К примеру, великий суфий Джалалуддин Руми говорил: «Религия влюбленных в Бога отлична от всех прочих религий. У тех, кто любит Бога, нет никакой религии, кроме самого Бога».

Другой пример — отсутствие конфессионального признака в определении природы души у вайшнавов. Христиане ссылаются на изречение Тертуллиана — «Душа по природе христианка». В вайшнавизме подобная концепция отсутствует. Классическое определение Шри Чаитанйи гласит: дживера сварупа хайа кришнера нитйа даса — изначальное положение души — быть слугой Верховного Господа (Sri Caitanya-Caritamrta, Madhya 20.108). Таким образом, вайшнав не ограничивается классификацией людей на христиан, индусов, мусульман и т.д., а в конечном счете в каждом видит душу, вечную индивидуальную частицу Бога, призванную служить Ему. Такое мировоззрение позволяет вайшнаву ощущать родство, братскую связь с последователями других монотеистических религий.

Видимо, наличие этих концепций, способствующих воспитанию религиозной терпимости и уважения к представителям других конфессий, позволяет говорить о вайшнавизме как о высокой духовной культуре, способной внести свой вклад в развитие мировой религиозной мысли.

2. Непрозелитический настрой вайшнавов — даже в миссионерской деятельности. Можно привести исторический пример, описанный в «Чаитанйа-чаритамрите» Кришнадаса Кавираджа Госвами, самой авторитетной биографии (Dr.T.Stewart, Biographies of Sri Caitanya (in «Vaisnavism: Contemporary Scholars Discuss the Gaudiya Tradition»)) Шри Чаитанйи (1486-1534), от которого, по существу, берет свое начало современное Движение сознания Кришны. В семнадцатой главе Ади-лилы рассказывается, как Чанд Кази, мусульманский правитель Навадвипы, поначалу запрещал движение санкиртаны (совместного воспевания святых имен Господа), но впоследствии убедился в божественной природе Шри Чаитанйи и авторитетности Его учения. Тогда он не только перестал чинить препятствия движению санкиртаны, но и всячески опекал его, а также дал соответствующие наставления своим потомкам, которые они свято соблюдали в течение веков. Мавзолей Чанд Кази стоит у въезда в Майапур (место рождения Шри Чаитанйи), и на нем по сей день видна надпись «Бхакта Чанд Кази». Бхакта — слово, обычно употребляемое применительно к вайшнавам, практикующим бхакти — преданное служение Господу. Но вайшнавы считают Чанда Кази великим преданным Шри Чаитанйи, несмотря на то, что и он сам, и его потомки остались мусульманами. Другой подобный случай описан в Шестнадцатой главе Мадхйа-лилы — как некий мусульманский правитель, занимавшийся пьянством и разбоем, после встречи с Шри Чаитанйей резко изменил свою жизнь к лучшему, но судя по всему, остался при этом мусульманином.

Наставления Шрилы Прабхупады вполне соответствуют этому духу: «Принципам религии — аскетизму, чистоте, милосердию и правдивости, — (...) может следовать сторонник любого вероучения. Нет нужды переходить из индуизма в ислам, затем в христианство или другую веру, становясь в результате отступником, не следующим принципам религии. Религия Бхагаватам призывает следовать принципам религии. Принципы религии — это не догмы или регулирующие принципы отдельного вероучения»(Шримад-Бхагаватам 1.17.32, коммент.).

Наиболее полно точку зрения Шрилы Прабхупады выражают следующие слова: «Индусы, мусульмане, христиане и приверженцы всех других религиозных направлений, твердо верящие в верховное положение Бога, не должны сидеть сложа руки и безмятежно взирать на стремительное развитие безбожной цивилизации. Существует высшая воля Бога, и не признав этой жизненно важной истины, ни одна нация или сообщество не смогут достичь мира и процветания» («Свет Бхагаваты», стр.20).

Таким образом, в миссионерской деятельности Российского Движения сознания Кришны преобладает курс не на прозелитизм, а на содействие развитию теизма и противостояние влиянию безбожия.

3. Наличие определенных параллелей между вайшнавизмом и христианством (разумеется, и другими монотеистическими традициями). В России, эти параллели отмечались многими православными, высказывавшими предположения о влиянии христианства как на Движение сознания Кришны, так и на вайшнавизм в целом. Изучая научные труды по вайшнавизму, мы обнаружили, что многие исследователи и ранее поднимали и обсуждали аналогичные вопросы. Краткое обозрение этих процессов приводит д-р.Сувира Джайшвал во введении к своей книге «Происхождение и развитие вайшнавизма» (Suvira Jaiswal, The Origin and Development of Vaisnavism, New Delhi, 1981, pp 1-5.) Она отмечает, что «во второй половине 19 века ряд выдающихся западных ученых, заметив параллели между культом Кришны и христианством, пришли к выводу, что многие легенды из саги о Кришне и сама доктрина преданности [бхакти — С.Д.] заимствованы из христианства». Этой точки зрения в той или иной степени придерживались даже такие выдающиеся исследователи, как Уебер, Хопкинс, Кеннеди, Макникол. Следует отметить, что большинство западных индологов тех времен рассматривали индуизм с определенной предвзятостью христиан, призванных обратить индусов в свою веру. Эта позиция ярко выражена, к примеру, у Горация Уилсона, одного из пионеров индологии. Индийцев он называл «погруженным в темноту, но интеллигентным, интересным и дружелюбным народом» и подчеркивал, что «для разоблачения ложных взглядов индуизма и убеждения разумной части индусов в истинах христианства» необходимо знать доктрины и верования самих индусов, поскольку индус просто не станет слушать того, кто спорит с ним, не зная его священных писаний. Однако более внимательное изучение индийских религий убедило Монье-Уильямса, знаменитого ученика Уилсона, что все же неверно называть их авторов «погруженными в темноту язычниками». Хопкинс указывал, что желающий опровергнуть доктрины индуизма «должен обладать недюжинными способностями к логике и глубокой ученостью, а не обладающему этими качествами миссионеру лучше оставить местных богословов в покое».

К содержанию журнала
Портал "Мир Харе Кришна"