Вайшнавизм: открытый форум, №1,

Майкл Харрисон (духовное имя Крипамоя дас) является одним из самых заметных членов Движения сознания Кришны в Великобритании, занятых культивированием общины прихожан и развитием программы нама-хатты. В данной статье, предназначенной в большей степени для членов ИСККОН, он предлагает возможные варианты планирования и улучшени взаимоотношений между преданными на всех уровнях общины храма.

На днях мне пришлось проделать долгий путь поездом до Манчестера, расположенного в трех часах езды к северу от Лондона. Пользуясь случаем, я принялся читать «Навадвипа-дхама-махатмью» Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Эта книга рассказывает о том, как Нитьянанда Прабху взял с Собой в паломничество по священной Навадвипе Дживу Госвами. Бхактивинода Тхакур пишет об одновременно существующем тождестве и различии между Шри Вриндавана-дхамой и Шри Навадвипа-дхамой: в Навадвипе — всегда пребывает Шри Чайтанья Махапрабху, а во Вриндаване, Кришна кружится с гопи в вечном танце, но в Навадвипе эта раса проникнута несравненным великодушием, ибо в прежде неприступный хоровод кружащихся в танце раса открыт доступ для всех живых существ.

Размышления о доброте Кришны, явившегося в образе Своего преданного, навели меня на мысль о том, что в нашей парампаре неизменно преследовались две цели: сохранение учения Всевышнего Господа, которое не претерпевало никаких изменений на протяжении тысяч лет, и поиск новых путей, позволяющих сделать это учение понятным для простого человека. Проповедуя, святые учителя прошлого никогда не поступались основополагающими принципами вайшнавской философии, но в то же время всегда оставались чуткими к переменам, происходящим в культурной жизни общества, чтобы дать людям возможность приобщиться к этой философии. Эта чуткость к переменам происходит от милосердного желания поддерживать контакт с обычными людьми. И именно благодаря этому, наша сампрадая всегда отличалась динамизмом и жизненностью. Господь Шри Чайтанья Махапрабху, к примеру, принял санньясу лишь для того, чтобы обратить на себя внимание тех, кто в противном случае не воспринял бы Его учения всерьез.

В свою очередь, шесть Госвами Вриндавана, великие философы, последователи Чайтаньи Махапрабху, не жалели времени и сил на то, чтобы сделать учение священных писаний доступным для простых людей. Благодаря этому обычные люди оказались в состоянии следовать их несложному учению, с любовью относясь к своим учителям, которые дали им Кришну. Интересен и тот факт, что шесть Госвами, которых обычно изображают в набедренных повязках, сидящими под деревом в лесу Вриндавана и обсуждающими игры Кришны, создали организацию, насчитывавшую большое число преданных, каждый из которых имел свои обязанности в определенных сферах деятельности.

Необходимость в организации совместной духовной практики и проповеди возникла, когда Чайтанья Махапрабху поручил Шести Госвами такие трудные задачи, как написание книг, поиск заброшенных священных мест во Вриндаване и постройка храмов. Таким образом, госвами и их ученики взяли на себя выполнение вполне конкретных задач. Свою организацию они назвали «Вишва-вайшнава-раджа-сабха». В широкий спектр обязанностей ее членов входило поддержание высоких стандартов поклонения Божествам и забота о чистоте проповеди; было также предусмотрено поощрение за служение и знание шастр. Кроме того, существовала группа преданных-ученых, которые отвечали на нападки философских школ, противоречащих вайшнавским принципам.

Иногда считается, что термины «духовный» и «организация» несовместимы друг с другом. Однако ради достижения духовных целей вайшнаву, живущему в материальном мире, неизбежно приходится манипулировать материальной энергией. Например, Кришна решил поведать «Бхагавад-гиту» Арджуне не только потому, что тот был Его преданным, но также и из-за того, что Арджуна как никто другой подходил для достижения наиважнейшей в тот момент цели — победы в битве на Курукшетре. Такого рода взаимосвязь между духовной целью и материальным способом ее достижения совершенным образом проиллюстрирована самой «Бхагавад-гитой» и теми событиями, которые произошли в течение восемнадцати дней сражения, разыгравшегося после того, как она была рассказана.

Для того, чтобы пробудить в сердцах людей дремлющую любовь к Кришне, требуется действовать, тщательно учитывая особенности данного общества, принимая во внимание язык и обычаи людей. Сами по себе принципы и высшая цель сознания Кришны остаются неизменными, но методы проповеди могу варьироваться в зависимости от ситуации. К примеру, Нароттама дас Тхакур использовал бенгальский язык для изложения философии, содержащейся в санскритских трудах Госвами, причем избрал он для этого стихотворную форму. В то время санскрит считался языком ученых, однако Нароттама даса Тхакур обратился к бенгальскому языку, понятному для тех, к кому была обращена его проповедь. Аккомпанируя себе на музыкальных инструментах, он пленял умы простых людей. Свою поэзию Нарротама дас Тхакур положил на музыку, и его песни еще долго звучали в тех деревушках, которые он посетил.

Подобные нововведения, сделанные с учетом конкретной ситуации, были, однако, по вкусу далеко не всем. Если мы обратимся к вайшнавской истории или к истории любой другой религиозной традиции, то непременно обнаружим конфликт между сторонниками консервации религиозной традиции и теми, кто желал, чтобы сама сущность этой традиции стала доступной каждому. Попытки донести религиозное учение до людей, живущих в мире, который претерпел значительные изменения с тех пор, как это учение было впервые поведано, требуют перевода и адаптации оригинальных текстов, пересмотра наиболее часто используемых логических аргументов и зачастую отхода от устоявшихся методов проповеди. В случае со старыми религиями это может выражаться в отказе от так называемой «традиционной» формы и организации. Но такого рода отход нередко вызывает протест.

В середине восемнадцатого столетия Вишванатха Чакраварти Тхакур написал серию книг на бенгальском языке, несмотря на угрозу расправы со стороны головорезов, нанятых брахманами, которые всеми силами противились использованию народного языка в качестве литературного.

В свою очередь Бхактивинода Тхакур посвятил долгие годы борьбе за возрождение чистого учения Чайтаньи Махапрабху, противостоя толпам сентиментальных верующих и псевдо-вайшнавов. Он также избрал песенную форму для изложения глубокой философии. Для этого Бхактивинода Тхакур использовал популярные в те дни мелодии, заимствованные им у сахаджиев, в частности баулов. Благодаря его трудам на английском многие миллионы людей получили возможность приобщиться к движению Чайтаньи Махапрабху. Подобно Нароттаме дасу Тхакуру, он преступил общественные устои тех дней, отменив ношение брахманского шнура среди своих учеников, происходивших из брахманских семей, до момента получения ими посвящения от гуру-вайшнава. Тем самым Бхактивинода Тхакур установил в среде своих последователей равенство вайшнавов. Немаловажен и тот факт, что он вел физическую борьбу с разбойниками и бандитами, которые грабили паломников на пути во Вриндаван, равно как и с йогами и магами, пользовавшимися невежеством простого люда в окрестностях Джаганнатха Пури. Его жизнь являет замечательный пример ачарьи-вайшнава, который проводил социальные реформы, преследуя при этом духовные цели, даже если при этом ему приходилось сталкиваться с отчаянным сопротивлением тех, кого пугала перспектива ломки сложившихся устоев.

Но уже во времена Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура начинают прослеживаться иные подходы к осуществлению духовных целей. В отличие от своего отца, Бхактивиноды Тхакура, основавшего по всей Бенгалии многочисленные группы Нама-хатты, Шрила Бхактисиддханта основное внимание уделял на организованной проповеднической деятельности. Это, по его мнению, должно было сплотить ряды проповедников-брахмачари, чье отречение и образованность вызывали всеобщее уважение. В те дни большой популярностью пользовалась Миссия Рамакришны, члены которой носили шафрановые одежды. В то же время, серый костюм и ботинки являлись принадлежностью культуры колониальной Англии, господствовавшей в Индии тех времен. Неожиданно для многих, Шрила Бхактисиддханта позаимствовал для членов своей миссии обе формы одежды, руководствуясь при этом принципом истинного отречения — йукта вайрагьи, который был провозглашен Рупой Госвами.

Чистота проповеди Шрилы Бхактисиддханты находила всеобщее признание, но новые пути применения принципа йукта-вайрагьи встречали отчаянный отпор со стороны брахманов. Доходило до того, что его учеников и его самого забрасывали камнями и не пускали в храмы. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур нашел применение автомобилям, пароходам и печатным станкам, которые считались материальными изобретениями. Но он учитывал произошедшие в обществе перемены и в соответствии с ними строил свою проповедь.

Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада взял на вооружение чистоту миссии Гаудия-матха и приспособил это учение к условиям Запада. Вместо того, чтобы просто перевести на английский язык труды своего духовного учителя, он написал новые комментарии, специально приспособленные для читателей Запада. Стараясь укрепить положение ИСККОН — международной миссионерской организации, состоящей из преданных своему делу юношей и девушек, он изменил сам стиль проповеди, что буквально шокировало многих его современников. Он разрешил юношам и девушкам жить в одном ашраме и посылал их вместе продавать свои книги. Он уменьшил необходимое для получения посвящения количество кругов с шестидесяти четырех до шестнадцати, чтобы помочь своим новым ученикам в западных странах. Шрила Прабхупада использовал все доступные в то время технические новшества и регулярно летал на самолете. Благодаря этому, ему удалось построить простую и в то же время высокоэффективную организацию, оказавшую влияние на жизни миллионов людей.

Шриле Прабхупаде пришлось столкнуться с целым рядом социальных условий, о существовании которых предшествующие ему ачарьи даже не подозревали. Шрила Прабхупада требовал строгого следования одним принципам и в то же время шел на уступки в отношении других, самоотверженно пытаясь привить, взрастить и уберечь послание Кришны в атеистическом мире. Такое умелое совмещение чистоты и практичности дало прекрасный результат. Мы видим, что даже в течение тех коротких двенадцати лет, когда Шрила Прабхупада был с нами и руководил движением, ИСККОН и его проповедническая деятельность росли и развивались в самых разных направлениях.

Достигнутые успехи способствовали росту Движения, что в свою очередь приводило к появлению новых путей развития. Благотворные для еще не окрепшего движения перемены последовали уже в те дни, когда Шрила Прабхупада объявил недоумевающим ребятам и девушкам в Нью-Йорке о том, что он собирался ехать в Сан-Франциско (никому тогда и в голову не приходило, зачем ему надо было уезжать из Нью-Йорка).

Разве сейчас, в 1996 году, не создались условия, требующие новых подходов к проповеди в Движении сознания Кришна? Разве успешное распространение книг и, как следствие этого, пробудившийся интерес общественности не создали новых предпосылок для развития, которые нам как членам динамично развивающегося движения следовало бы принять во внимание? Должны ли мы в дальнейшем пожинать плоды этого успеха? По-моему, на эти вопросы можно ответить лишь утвердительно. Я попытаюсь проиллюстрировать все вышесказанное некоторыми наблюдениями, а также идеями и примерами новых решений к которым мы пришли в Великобритании за последний год. Для начала приведу несколько фактов.

В Великобритании насчитывается 100 городов с населением в сто тысяч или более жителей. Все эти большие города регулярно, в течение многих лет, посещались распространителями книг. Для большей точности отмечу, что за 20 лет в этих ста городах было продано 19 миллионов книг. Таким образом, в расчете на город, получается довольно внушительная цифра. Как и ожидалось, многие люди прочитали эти книги и заинтересовались сознанием Кришны. Кто-то поселился в храме или ашраме, однако такие составляют лишь ничтожную часть от общего числа интересующихся. К настоящему моменту, даже в отсутствие масштабных организационных планов, возникла уже 31 группа Нама-хатта. В это число не входят храмы ИСККОН, небольшие центры или домики где живут распространители книг. Сам факт появления 31 группы Нама-хатты свидетельствует о том, что, приложив минимальные усилия мы вполне сможем организовать еще 70 групп интересующихся в оставшихся городах.

Имея перед собой такую реальную перспективу, как нам наилучшим образом подготовиться? Какой должна быть наша стратегия? Должны ли мы заботится о тех 2000 прихожанах, которые стали членами нашего движения благодаря распространению книг? Будут ли группы Нама-хатта считаться частью ИСККОН? Как готовить живущих в храме преданных к тому, чтобы они смогли эффективно преподносить сознание Кришны прихожанам? Какие изменения требуется внести в нашу организационную структуру для того, чтобы решить проблему роста прихода?

К содержанию журнала
Портал "Мир Харе Кришна"