Введение

В 1996 году последователи Шрилы Нараяны Махараджа выпустили статью под названием "Мои сердечные благословения", в которой предъявили определенные претензии к ИСККОН. Пока со стороны ИСККОН ответа не последовало. В некоторых вайшнавских кругах это молчание было воспринято как согласие или, по крайней мере, свидетельство отсутствия веских контраргументов.

Вскоре после этого вышла еще одна статья, опубликованная Бхудхарой прабху, в которой содержится следующая просьба: "Авторы настоящей статьи... смиренно просят кого-либо из представителей Джи-би-си изложить свой ответ".

Похоже, что теперь нам не избежать своего долга - придется вступить в дискуссию. Поскольку наша статья носит характер опровержения, местами ее тон может быть довольно резким. Я заранее приношу свои извинения и смиренно обращаюсь к читателям с просьбой о снисхождении и понимании. (Чтобы ИСККОН не обвинили в намеренной конфронтации, в Приложении 1 я привел некоторые из резких выражений, используемых Бхудхарой прабху в его статьях).

Цель данной статьи проста: указать на отличия между наставлениями, стандартами, методами и образом мыслей Шрилы Прабхупады и Шрилы Нараяны Махараджа. Зачем нам нужно знать об этих различиях? Следующий эпизод проливает на это свет. События, описанные в нем, произошли в 1967 г. на Стинсон Бич (Калифорния) незадолго до того, как Шрила Прабхупада уехал в Индию, чтобы поправить здоровье.

"Преданные беспокоились, размышляя о том, смогут ли они продолжать служить Кришне без Свамиджи. Кому-то из них пришла в голову мысль пригласить в Америку одного из духовных братьев Свамиджи, чтобы тот занял его место, а если случится самое худшее, то и возглавил Международное общество сознания Кришны. Когда это предложение дошло до Свамиджи, он задумался над ним, но сразу ничего не ответил.

Мукунда: "Мы сидели вдвоем в комнате Свамиджи, он был как никогда серьезен и молчалив. Глаза его были закрыты. Вдруг из них потекли слезы. Дрожащим голосом он проговорил: "Мой духовный учитель не был обыкновенным духовным учителем". Он сделал паузу, утер слезы и голосом, который задрожал еще сильнее, сказал: "Он спас меня". В этот момент я начал понимать, что значит "духовный учитель", и тут же отверг всякую мысль о том, что кто-то сможет заменить нам Свамиджи.

Через два дня Свамиджи сказал, что не станет просить никого из своих духовных братьев, чтобы они приехали сюда и взяли на себя заботу о его учениках. Он сказал: "Если этот человек скажет хоть одно слово по-другому, не так, как я, это посеет в вас сомнения и собьет с толку". "На самом деле, - сказал он, - подобная мысль является оскорблением духовного учителя". ("Прабхупада", "Вести их мог только он", стр. 202).

Эта статья никоим образом не ставит своей целью принизить положение Шрилы Нараяны Махараджа. Ее цель - просто указать, что путь Шрилы Нараяны Махараджа существенно отличается от пути, указанного Шрилой Прабхупадой. Шрила Нараяна Махараджа имеет несомненное право вести своих последователей так, как считает нужным. У ИСККОН же есть священный долг - хранить драгоценное наследие, заботливо оставленное нам Его Божественной Милостью А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой. Исполнение этого долга принесет благо и нам самим, и многим грядущим поколениям.

 

Рагануга-бхакти

Самое значительное философское расхождение между Шрилой Прабхупадой и Шрилой Нараяной Махараджаем заключается в формулировке способа обретения высшего совершенства в духовной жизни. В многочисленных лекциях и статьях Шрила Нараяна Махараджа подчеркивает, что необходимо слушать о сокровенной кришна-лиле из уст "расика-бхакты" и учиться у него разным аспектам практики рагануги. Он утверждает, что благодаря такому слушанию даже неофиты могут приобрести должную квалификацию, и что такое слушание крайне необходимо для духовного развития.

Этому вопросу было посвящено уже немало дискуссий, и мы не видим существенной необходимости добавлять что-то к статьям, написанным на эту тему ранее. Однако следует отметить, что, хотя Бхудхара прабху утверждает в своих статьях, что Шрила Нараяна Махараджа более не говорит на эту тему открыто, он тут же добавляет: "Если он и делал это в прошлом, то сейчас он об этом так прямо не говорит". После этого Бхудхара подводит итог: если Шрила Нараяна Махараджа подчеркивает важность этой темы, то она действительно является актуальной и важной.

Несмотря на некоторую двусмысленность утверждений Бхудхары прабху, очевидный факт заключается в том, что Шрила Нараяна Махараджа действительно придерживается мнения актуальности рагануга-бхакти. Он высказывал эту точку зрения перед первыми посетившими его преданными из ИСККОН, он открыто пропагандировал ее в своем обращении к преданным ИСККОН в Кешава Матхе в сентябре 1994 г. и на лекциях, обращенных к широкому кругу преданных ИСККОН в храмах Кришны-Баларамы и Майяпур Чандродая-мандир. Всего несколько месяцев назад он подтвердил свои убеждения в беседе с Бхакти Чару Махараджем в Индии.

Не нужно думать, что ИСККОН ничего не знает о рагануга-бхакти, спонтанном преданном служении. Объяснение природы рагануга-бхакти было одной из целей прихода Господа Кришны 5000 лет назад, когда Он явился на землю в Своем изначальном облике. Ту же цель ставил перед Собой 500 лет назад Шри Чайтанья Махапрабху. Шрила Прабхупада в полной мере раскрыл нам эту сторону лилы Господа в своем переводе и комментариях к "Чайтанья-чаритамрите":

"Господь пожелал явиться по двум причинам: Ему хотелось вкусить сладостного нектара любви к Богу, а также распространить по всему миру преданное служение на уровне спонтанного влечения [рага-марг]. Поэтому Его именуют лучшим из знатоков расы [расика-шекхарой] и самым милосердным". (Ади-лила, 4.15-16)

"Господь Шри Кришна Чайтанья - обитель расы. Он сам вкушает сладость расы бесчисленными способами. Так Он положил начало дхарме века Кали. Преданным Господа Чайтаньи хорошо известны все эти истины". (Ади-лила, 4.225-226)

Комментарий: Господь Чайтанья - это Сам Шри Кришна. Он абсолютен и вечно наслаждается любовью гопи. Он Сам принимает роль гопи, чтобы вкусить трансцендентную сладость счастья, испытываемого Его возлюбленными. Он явился для этой цели, но вместе с тем Он удивительным образом распространял повсюду религию нашей эпохи. Только близкие слуги Шри Чайтаньи Махапрабху могут постичь эту трансцендентную тайну".

Шрила Прабхупада признавал и не пытался ни от кого скрывать эту сокровенную сторону лил Господа Чайтаньи, но вместе с тем в своих комментариях и на личном примере он ясно показал совершенный образ действий и мысли преданного, который приблизит его к Господу Чайтанье и позволит достичь высшего совершенства. Например, в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья-лила, 15.162, 163) говорится:

"[Васудева Датта сказал Господу Чайтанье:] О Господь, когда я вижу страдания обусловленных душ, сердце мое разрывается. Поэтому я молю Тебя переложить их греховную карму на мои плечи. О мой Господь, пусть я вечно буду страдать в аду, отрабатывая последствия всех грехов, совершенных этими существами. Пожалуйста, положи конец болезни их материального существования".

Комментарий: Воистину, никому не сравниться с Васудевой Даттой. Будучи идеальным вайшнавом, он был пара-духкха-духкхи, то есть испытывал огромную боль при виде чужих страданий. Такой великий преданный очищает весь мир одним своим явлением. Своим трансцендентным присутствием такой великий вайшнав делает весь мир и всех населяющих его обусловленных душ достойными прославления. Как утверждает Нароттама дас Тхакур, Васудева Датта - идеальный слуга Шри Чайтаньи Махапрабху".

Шрила Прабхупада, прославляя Харидаса Тхакура в Антья-лиле (3.51), вновь подчеркивает, каков должен быть образ мыслей и действий "идеального слуги Шри Чайтаньи Махапрабху":

"[Господь Чайтанья сказал Харидасу Тхакуру:] Что может спасти этих яванов? К моему великому сожалению, Я не вижу для них никакой надежды".

Комментарий: В этом стихе раскрывается смысл явления Господа Шри Чайтаньи Махапрабху - патита-паваны, спасителя всех падших душ. Шрила Нароттама дас Тхакур поет: патита-павана-хету тава аватара: "О мой Господь, Ты явился, чтобы освободить все падшие души". Мо сама патита прабху на паибе ара: "И среди всех падших душ нет никого хуже меня". Слова э духкха апара ("к Моему великому сожалению") свидетельствуют о том, что Шри Кришна Чайтанья Махапрабху постоянно думал о спасении падших душ. Эти слова доказывают, что Шри Чайтанье Махапрабху, Самому Кришне, Верховной Личности Бога, доставляют невыносимую боль страдания падших душ в материальном мире. Поэтому Он приходит Сам - либо в Своем изначальном облике, либо в облике преданного, как Шри Чайтанья Махапрабху - чтобы лично дать любовь к Кришне обусловленным душам. Намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те. Шри Чайтанья Махапрабху настолько милостив, что Он не только дает знание о Кришне, но и Своим личным примером учит всех любви к Кришне (кршна-према-прадайа те). Тот, кто идет по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, должен отнестись к миссии Господа самым серьезным образом. (...) Тот, кто считает себя последователем Шри Чайтаньи Махапрабху, должен испытывать те же чувства, что и Он: иха-сабара кон мате хаибе нистара - "Как спасти всех этих яванов?" Шри Чайтанья Махапрабху всегда стремился освободить падшие души, так как их плачевное положение причиняло Ему невыносимую боль. И любой, кто хочет принять участие в миссии Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, должен обладать таким же состраданием".

В своем комментарии к следующему стиху ("Чайтанья-чаритамрита", Антья-лила, 3.52), где Шрила Харидас Тхакур отвечает на вопрос Господа Чайтаньи, Шрила Прабхупада раскрывает настроение преданного, погруженного в экстаз служения Господу. Это то настроение, которое стремятся обрести члены ИСККОН:

"Харидас Тхакур ответил: "Не волнуйся Мой дорогой Господь. Не стоит горевать о положении яванов в материальном мире"".

Комментарий: Воистину, ответ Харидаса Тхакура - это слова преданного, посвятившего служению Господу свою жизнь и душу. Когда Господь скорбит об участи падших душ, преданный старается утешить Его: "Дорогой Господь, не волнуйся". Это и есть настоящее служение. Чтобы постараться избавить Шри Чайтанью Махапрабху от волнений, каждый должен принять на себя Его миссию. Это и есть настоящее служение Господу. Тот, кто старается облегчить боль Шри Чайтаньи Махапрабху за падшие души, несомненно является самым дорогим и близким преданным Господа".

Именно так мы в ИСККОН понимаем "сокровенные чувства" Господа Чайтаньи. И в следующем отрывке из комментария к "Чайтанья-чаритамрите" (Антья-лила 1.117), Шрила Прабхупада говорит:

"Особая миссия Шрилы Рупы Госвами состоит в том, чтобы раскрыть для нас сокровенные чувства Шри Чайтаньи Махапрабху. Эти чувства выражаются в Его желании даровать всему миру в эту Кали-югу Свою особую милость:

пртхивите ачхе йата нагаради-грама
сарватра прачара хаибе мора нама

Шри Чайтанья Махапрабху желает, чтобы люди во всем мире, в каждом городе и в каждой деревне, знали о Нем и Его движении санкиртаны. Таково сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху. Эту миссию - поведать в своих книгах о чувствах Господа - взял на себя Шри Рупа Госвами. Теперь же, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, об этих чувствах рассказывают всему миру слуги шести Госвами, и преданные с простым и чистым сердцем отнесутся к их усилиям с уважением и признательностью".

Шрила Прабхупада не давал ни малейшего повода считать, что оставленный им для ИСККОН путь преданного служения предназначен только для новичков или потребует пересмотра и дополнения в будущем. Напротив, он всегда настаивал на прямо противоположном. Ниже приводится запись его беседы с преданными, состоявшейся 28 января 1977 г.:

Прабхупада: Мы все изложили предельно ясно - мы должны следовать регулирующим принципам, повторять минимум шестнадцать кругов и, по мере возможностей, делать что-то в служении Господу. Что здесь сложного?

Притху-путра: Может быть, нам не хватает должного понимания.

Прабхупада: Какого понимания? Это наш долг. Причем здесь понимание? Вы просто должны делать это.

Притху-путра: Да. Они должны, и они так и делают.

Прабхупада: Тогда в чем сомнения? Просто выполнять свой долг - и все. Зачем мне беспокоиться о чем-то еще. Лучше просто следить за тем, чтобы как следует исполнять свой долг - вот и все.

Притху-путра: Именно это им и нужно сказать.

Прабхупада: Да. Возможно, ему повезло и он увидел сон [о возвышенных духовных темах]. "Замечательно, но пока оставь это. Тебе очень повезло, но не беспокойся об этом сейчас. Прежде стань сильным духовно и следуй наставлениям". В противном случае получится эи чхуре пака - джекфрут-недоросток. Обычно джекфруты вырастают большими, но один плод так и остается маленьким. Тайа эка чханни са. Он уже созрел, но совершенно безвкусен, да и не приготовишь из него ничего - совершенно никчемен. Эи чхуре пака. Маленький созревший плод, от которого никому нет никакой пользы. (…) Поэтому исполняй свой долг. Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете кория..., ара на корихо. Это и есть бхаджан. Но как только он отклонится - ясьяпрасадан на гатих куто пи - ему придет конец. Это и случилось с Н... [дасом]. Таков результат дурного общения. (...)

Я должен делать только то, что говорят мне родители. "Я не буду делать ничего [другого]", тогда он в безопасности... Но как только он начинает выдумывать что-то свое, ему конец. Поэтому не поступай им наперекор. Йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау, тасйайте катхита... В этом секрет духовного успеха. (...)

Прабхупада: Вот вам практический пример из моей жизни... Это не гордость. Всем известно, что у моего Гуру Махараджа были тысячи учеников. Но из тысяч учеников лишь я один достиг небольшого успеха. Все это знают. Почему? Потому что я твердо верил в слова своего гуру - и все. У меня много духовных братьев, может быть, весьма образованных и очень возвышенных, снискавших благосклонность и все что угодно... Иногда я думаю: "Почему это чудо случилось со мной?" Я пытаюсь это понять, но понимаю, что лишь свято верю в слова своего духовного [учителя]. И все, больше ничего. Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете кория аикйа, ара на корихо мане аша... Не придумывайте никакой чепухи. Просто выполняйте то, что сказал ваш гуру. В этом залог успеха".

Трудно не увидеть, насколько отличаются между собой Шрила Нараяна Махараджа и Шрила Прабхупада в понимании средств достижения совершенства в преданном служении.

Однажды в разговоре с одним из попечителей Би-би-ти Шрила Прабхупада процитировал стих из "Гурв-аштаки" Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура: никунджа-йуно рати-кели-сиддхйаи йайалибхир йуктир апекшанийа татрати-дакшйад ати-валлабхасйа... Он сказал, что Радхарани устраивает все для того, чтобы гопи встретились с Кришной. Господь Чайтанья - это соединенные Радха и Кришна, и один из аспектов Его лилы заключается в том, чтобы приводить обусловленные души к лотосным стопам Господа Кришны с помощью движения санкиртаны. Шрила Прабхупада сказал, что эзотерический смысл санкиртаны заключается в том, что мы, участвуя в этой сокровенной лиле, помогаем приводить обусловленные души к лотосным стопам Господа. Таким образом, мы сами сможем стать достойными обрести величайшую милость и испытать высочайшие вкусы бхакти-расы.*

Известно, что ради того, чтобы продолжить миссию своего духовного учителя, Шрила Прабхупада сам подавлял в себе проявления экстаза. Шрила Прабхупада провозглашал своим путем к совершенству выполнение указаний своего гуру - распространять сознание Кришны по всему миру. Когда его спрашивали: "А что, если вы оставите тело не во Вриндаване?", Шрила Прабхупада отвечал, что для бойца - честь оставить тело на поле битвы, и что он молится "о возможности сражаться до последнего вздоха, как Арджуна". И можно видеть, как Кришна позаботился о предавшейся Ему душе.

Можно сказать, что Шрила Прабхупада не имеет равных среди духовных братьев по привязанности к исполнению указаний духовного учителя и по желанию исполнить его миссию.

Шрила Прабхупада неоднократно отмечал, что многие члены Гаудия Матх так и не смогли понять, что, оставаясь и сотрудничая в рамках единой организации под руководством коллегиального органа, они доставили бы огромное удовольствие Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру и предыдущим ачарьям. Основополагающий принцип таков: йасйа прасадад бхагават-прасадо йасйапрасадан на гатих куто пи - Верховного Господа можно удовлетворить, только удовлетворив своего гуру, и лишь тогда все знание само собой проявляется в сердце.

В предыдущих статьях уже говорилось, что искренний преданный, который верно служит Шриле Прабхупаде, следуя его указаниям относительно садханы и посвятив всего себя проповеднической миссии, сможет легко достичь высшего уровня духовного совершенства. Путь, который Шрила Прабхупада указал своим последователям, совершенен и не нуждается в наших добавлениях или корректировке. Более того, просто посвятив себя исполнению миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, мы достигнем большего, чем те, кто идет любыми другими путями, ведущими к совершенству. Эта непоколебимая вера и преданность указаниям духовного учителя и является сокровенным учением Шрилы Прабхупады, ключом, который отомкнет перед нами врата в царство высших откровений и вкусов.

 

Книга "Рама-чарита-манаса" Туласи даса

Весной 1996 г. во время публичной лекции в храме Радхарамана в южной Калифорнии Шрила Нараяна Махараджа заявил: "Я не знаю, почему Джи-би-си критикует Туласи даса". Прежде всего, разумеется, возникает вопрос о тактичности подобного замечания, которое не могло не вызвать бурную реакцию в аудитории, состоявшей преимущественно из индийцев, в силу культурных традиций привязанных к книге Туласи даса (среди них было немало почетных членов ИСККОН). Но, даже оставляя в стороне этот неприятный инцидент, ответить на вопрос Нараяны Махараджа можно просто: "Потому что так делал Шрила Прабхупада".

Позиция Шрилы Нараяны Махараджа по этому вопросу ясно обозначена в его переписке с Бхакти Вайдурьей Мадхавой Махараджем.

"К вашему сведению, Туласи дасаджи был вайшнавом, принадлежащим к Рамананда-сампрадае, одной из ветвей Шри-сампрадаи".

"Ни в одном из своих произведений он не высказывал взглядов майявади".

"Если Шрила Туласи дас действительно был майявади, тогда пожалуйста представьте какие-либо конкретные доказательства, которые бы подтверждали это".

"Хотя мы и отстаиваем авторитетность "Рамаяны" Туласи, может возникнуть вопрос, почему мы не ставим ее на один уровень с писаниями Гаудия-вайшнавов. Причина в том, что хотя, в соответствии с вайшнавской сиддхантой, это произведение традиционно считают бхакти-шастрой, оно не дает полного описания рагануга (или рупануга) расамайи бхакти".

(Комментарий: Другими словами, Нараяна Махарадж считает, что книга Туласи даса авторитетна и ее нужно читать, хотя она и не содержит описания высших уровней бхакти, проявленных во вриндавана-лиле Кришны.)

Теперь приведем высказывания Шрилы Прабхупады о "Рама-чарита-манаса" Туласи даса:

"Прабхупада отвечал, что "Рамаяна" Туласи даса пользовалась популярностью, потому что произведений на хинди было очень мало. Но в целом он был не очень высокого мнения о ней. Когда Джаяпатака Махараджа предположил, что какой-нибудь Гаудия-вайшнав мог бы перевести ее и исправить философские ошибки, Прабхупада отверг эту идею: "Зачем? У Гаудия-вайшнавов есть горы своих писаний. Чего ради им заботиться о переводе Туласи даса? Я не видел за свою жизнь ни одного человека, который, прочитав "Рама-чарита-манаса" Туласи даса, поднялся бы на духовный уровень. Ни одного". (Хари Шаури даса. "Трансцендентный дневник", 4 том, стр 205)

"Что касается двух упомянутых тобой книг, "Шри Рама-чарита-манаса" Госвами Туласи даса не очень авторитетна, а "Рамаяна" авторитетна… Во взглядах автора "Рама-чарита-манаса" Госвами Туласи даса есть оттенок философии майявады. Он принадлежит к Рамананда-сампрадае, которая представляет собой смесь персонализма с имперсонализмом. Поэтому этот автор не считается чистым вайшнавом. Ум чистого вайшнава свободен от малейшего осквернения, то есть от стремления к плодам своей деятельности и умозрительным рассуждениям. Чистый вайшнав простодушен и его естественно влечет к трансцендентному любовному служению Кришне. Чистый вайшнав отвергает все, что лишено чистой идеи служения Верховной Личности" (письмо Рактаке, 6 сентября 1969 г.).

"Из вашей книги "Советские исследователи Индии" я понял, что академик А.П. Баранников проделал большую работу по переводу "Рамаяны" Туласи даса на русский. "Шримад-Бхагаватам" - это зрелый плод ведического знания, а "Рамаяна" Туласи даса ("Рама-чарита-манаса") - всего лишь частичное изложении философии "Шримад-Бхагаватам". Настоящая "Рамаяна" - это "Рамаяна" Вальмики" (письмо профессору Котовскому, 24 июня 1971 г.).

"На самом деле Туласи дас выразил свое личное чувство преданности Господу Раме и потому назвал произведение "Рама-чарита-манаса"... Но люди неверно истолковали это и продолжают считать его книгу подлинной "Рамаяной"... Однако настоящая "Рамаяна" - это "Рамаяна", сложенная Вальмики. "Рамаяну" написал Махариши Вальмики. А это... Многие считают эту книгу "Рамаяной", но на самом деле она называется "Рама-чарита-манаса". И там описывается история Рамы, но не вся. Более того, во многом она расходится с подлинной "Рамаяной" Вальмики" (лекция в Монреале, 30 августа 1968 г.).

Из этого ясно, что в отношении Туласи даса Шрила Прабхупада придерживается одного мнения, а Шрила Нараяна Махарадж - совершенно иного.

 

Шикша Шрилы Прабхупады

Как уже говорилось, на публичное заявление Шрилы Нараяны Махараджа: "Я не знаю, почему ИСККОН критикует Туласи даса", мы отвечаем, что ИСККОН не рекомендует читать Туласи даса, потому что этого не рекомендует Шрила Прабхупада. Если человек утверждает, что следует учению Шрилы Прабхупады и передает его другим, ему самому надлежит ясно знать, чему Шрила Прабхупада учит.

Кто-то может возразить, что причина неосведомленности Шрилы Нараяны Махараджа о том, почему ИСККОН занимает определенные позиции, заключается в том, что он не знает наставлений и стандартов, оставленных Шрилой Прабхупадой. Однако даже после знакомства с мнением Шрилы Прабхупады по определенным вопросам Шрила Нараяна Махараджа предпочитает учить по-своему.

Это его право. В нескольких комментариях "Бхагаватам" Шрила Прабхупада замечает, что даже великие души могут расходиться во мнениях друг с другом. Поэтому его расхождения со Шрилой Прабхупадой необязательно являются его недостатком. Однако факт остается фактом: по ряду вопросов Шрила Прабхупада и Шрила Нараяна Махараджа дают совершенно разные наставления.

 

Пропавшие письма

Бхудхара прабху сообщает, что Шрила Прабхупада написал Шриле Нараяне Махараджу несколько сот писем:

"Шрила Нараяна Махараджа доверчиво предоставил эти письма во временное пользование ИСККОН в качестве своего вклада в создание архивов Шрилы Прабхупады и его официальной биографии, написанной Сатсварупой Махараджем. К сожалению, все они были утеряны в ИСККОН (возможно, сгорели при пожаре)".

Количество этих писем часто определяется числом "более трехсот". Эта цифра намного превышает число писем, которые Шрила Прабхупада написал кому-либо другому: будь то член Джи-би-си, президент храма, санньяси, его первые ученики, его духовные братья или друзья в Индии. Это означало бы, что Шрила Прабхупада писал Нараяне Махараджу не менее двух писем в месяц в течение всего времени своей проповеди на Западе, начиная с момента создания ИСККОН в 1966 г. Однако никто из секретарей Шрилы Прабхупады не может припомнить, чтобы тот написал Шриле Нараяне Махараджу более одного-двух писем.

Пытаясь объяснить это несоответствие, некоторые последователи Шрилы Нараяны Махараджа снизили их число до "пары сотен". Но даже эта цифра вызывает большие сомнения.

Если кто-то скажет, что письма, мол, были написаны перед тем, как Шрила Прабхупада приехал на Запад, возникает естественный вопрос: "Почему же такая продолжительная и интенсивная переписка вдруг оборвалась по приезду Шрилы Прабхупады в Америку?"

Что же касается утверждения о том, что письма были посланы в Америку как материал для "Прабхупада-лиламриты", Сатсварупа Махараджа говорит, что Шрила Нараяна Махараджа никогда не извещал его о своем намерении выслать ему такую ценную личную переписку и никогда не спрашивал, куда и как переслать ее. Ни Сатсварупа Махараджа, ни преданные, работавшие тогда в офисах Би-би-ти и архивах Бхактиведанты в Лос-Анджелесе, не припоминают, чтобы они получали эти письма. Ни в Би-би-ти, ни архивах нет записи ни о получении этих писем, ни о запросах Шрилы Нараяны Махараджа подтвердить их получение.

Утверждение Бхудхары прабху о том, что письма "возможно, сгорели при пожаре", относится к реальной истории пожара в Гита-нагари в начале 80-х, уничтожившего много писем. Пранада даси в то время была секретарем Сатсварупы Махараджи, руководила издательством "Гита-нагари-пресс" и принимала участие в публикации "Лиламриты". Она рассказывает: "Я никогда не видела этих писем и ничего о них не слышала, и даже если бы они пришли, то я обязательно узнала бы об этом. В основном мы работали с распечатками интервью; все письма Прабхупады, использованные в работе, были ксерокопиями с оригиналов, и эти копии прислали нам из Би-би-ти в Лос-Анджелесе.

В доме, где хранился архивный материал для "Лиламриты", случился пожар. Но весь материал, хранившийся там, состоял из транскрибированных интервью и копий писем. Насколько мне известно, там не было писем Прабхупады, которые пришли от Нараяны Махараджа. Когда мы завершили работу, напечатали все тома "Лиламриты" и выпустили серию маленьких красных книжечек, мы вернули все подлинники и оригиналы прежним владельцам - людям, предоставившим их во временное пользование".

Если предположить, что письма не сгорели при пожаре в Гита-нагари, а потерялись в пути из Индии в Америку, то довольно странно, что не было сделано копий с оригиналов этого драгоценнейшего материала перед тем, как Шрила Нараяна Махарадж доверил его индийской почте, славящейся своей ненадежностью.

 

Замечание

Шрила Нараяна Махараджа и его последователи приводят тот довод, что хотя наставления Шрилы Нараяна Махараджа могут отличаться от наставлений Шрилы Прабхупады, причина этого лишь в том, что Шрила Нараяна Махараджа получил от Шрилы Прабхупады "множество сокровенных наставлений", к которым у членов ИСККОН не было доступа.

Шрила Нараяна Махараджа называет эти письма главным источником таких наставлений. Но, как показано выше, местонахождение и содержание этих писем остается тайной.

Недавно, наконец, вышла брошюра с письмами, которые Шрила Прабхупада написал Нараяне Махарадже в первые годы своего пребывания в Америке. Мы предлагаем желающим самим изучить эти письма. Они найдут в них просьбы Шрилы Прабхупады выслать ему вайшнавскую атрибутику для его молодого движения, а также учтивые и вежливые слова, которыми он вдохновляет Шрилу Нараяну Махараджа продолжать помогать ему в этом служении. Там даже есть место, где Шрила Нараяна Махарадж перечит Шриле Прабхупаде и, судя по всему, отвергает полученный от него совет. (См. Приложение 5)

Но чего мы там уж никак не находим, так это "сокровенных наставлений", а также чего-то, что противоречило бы или выходило за рамки наставлений, которые содержатся в книгах Шрилы Прабхупады. В конце концов, для нас не так важно, что Шрила Прабхупада говорил Шриле Нараяне Махарадже и чего он ему не говорил. Для нас важно, с чем Шрила Прабхупада обращался к нам на страницах своих комментариев Бхактиведанты, которые всегда должны оставаться нашей путеводной звездой, как он сам неоднократно нам напоминал.

 

Незавершенный труд?

В своей лекции в Кешаваджи Гаудия Матхе 19 сентября 1994 г. Шрила Нараяна Махараджа говорит: "И я думаю, что если бы он прожил... еще год или два... он бы завершил "Удджвала-ниламани", "Бхакти-расамрита-синдху", "Видагдха-Мадхаву", которые необходимы для понимания Чайтанйи Махапрабху - расы, расики и расика-шекхары. Но... мы лишены этого... он не смог завершить свой труд".

Шрила Прабхупада тоже говорил, что его труд остался незавершенным. Однако его представления о том, что именно осталось незавершенным, расходятся с представлениями Шрилы Нараяны Махараджа.

В течение последних нескольких месяцев, когда Шрила Прабхупада физически был с нами, ему несколько раз задавали похожий вопрос: "Есть ли что-то, что вы не успели завершить?" И каждый раз Шрила Прабхупада неизменно давал один и тот же ответ: он не успел построить варнашрама-дхарму. Он ни разу не упоминал ни в письмах, ни в книгах, ни в лекциях, ни в личных беседах, что не успел дать поучения, необходимые его последователям для достижения рагануга-бхакти. Он ни разу не говорил, что сожалеет о том, что не смог перевести для нас "Удджвала-ниламани" и другие сокровенные произведения Госвами.

ИСККОН согласен с тем, что труд Шрилы Прабхупады не завершен. Он будет оставаться незаконченным, пока имя Господа не будет звучать в каждом городе и деревне. Он будет оставаться незавершенным, пока в каждом доме не будет полного комплекта его книг, пока все судьи в судах не будут носить тилаку, пока в радиусе десяти миль вокруг наших храмов будут оставаться голодные. И этот список можно продолжить.

Хотя проповедническая миссия Шрилы Прабхупады действительно далека от завершения, но оставленные им наставления и духовные принципы, напротив, ни в каких завершениях не нуждаются. Автор этой статьи лично слышал от Шрилы Прабхупад: "Я дал вам все. Я дал вам основу - просто пойдите и украсьте ее. На самом деле, я дал вам даже украшения, - вам осталось только пойти и развесить их".*

Несомненно, Шрила Нараяна Махараджа уверен, что незавершенным трудом Шрилы Прабхупады остается введение в практику ИСККОН "расы…, расики и расика-шекхары" наряду с сокровенными книгами Госвами, однако документально зафиксированные высказывания самого Шрилы Прабхупады никак не подтверждают этого мнения.

 

Имена Божеств

В "Моих сердечных благословениях" Бхудхара прабху цитирует следующие слова Шрилы Нараяны Махараджа:

"Что касается имен Рукмини-Дваракадхиши, хотя такое имя возможно, оно по таттве ниже, чем Радха-Кришна. Наша цель - служить Радхе и Кришне во Врадже, а не Рукмини-Дваракадхише в Двараке".

Бхудхара прабху продолжает, рассказывая следующую притчу:

"Когда Прабхупада проводил прана-пратиштху (церемонию установления) Рукмини-Дваракадхиши в Лос-Анджелесе в 1968 г., он назвал Божества "Радха-Кришна". После этого он уехал в Индию. По возвращению он обнаружил, что один из его учеников изменил имя Божеств. Прабхупада был недоволен и сказал: "У Кришны павлинье перо и флейта. Он сын Нанды Махараджи. Зачем ты поменял имя?" Ему ответили, что храм в Лос-Анджелесе богат и тем привлекателен для многих, поэтому имена Божеств должны отражать это великолепие... На это Шрила Прабхупада ответил, что Шри Шри Радха-Кришна великолепнее всех. Спустя некоторое время Прабхупада снова уехал в Индию, но, несмотря на его возражения, преданные все равно оставили имя Рукмини-Дваракадхиша".

Исследуя этот вопрос, мы взяли интервью у четырех бывших президентов храма ИСККОН в Лос-Анджелесе (включая первого, Даянанду прабху), у многих "сторожилов" храма и нескольких личных слуг Шрилы Прабхупады, включая Хари-шаури прабху и Шрутакирти прабху. Никто из них никогда не видел и не слышал ничего, хотя бы отдаленно напоминающего это предание.

В 1968 г. на алтаре стояло изображение Панча-таттвы, Божества Джаганнатхи и маленькие медные Божества Радхи-Кришны, которых так и называли - "Божества Радхи-Кришны".

Манджуали даси, в течение многих лет руководившая поклонением Шри Шри Рукмини-Дваракадхише, рассказывает:

"Большие мраморные Божества были установлены в 1971 г. и вначале были названы "Шри Шри Радха и Кришна". Затем Шрила Прабхупада стал давать разным общинам имена (Нью-Вриндаван, Нью Джаганнатха Пури и т. п), и общину Лос-Анджелеса он назвал "Нью-Дварака", поскольку вокруг храма было множество домов и квартир преданных, а также из-за богатства общины. Примерно год спустя, когда прокатилась волна установлений Божеств и наречений Их именами (Нью-Йорк - Шри Шри Радха-Говинда; Даллас - Шри Шри Радха-Калачанджи; Детройт - Шри Шри Радха-Кунджа-бихари; Торонто - Шри Шри Радха-Гопинатха; Чикаго - Шри Шри Кишора-кишори), Джаятиртха попросил Шрилу Прабхупаду дать имена Божествам в Лос-Анджелесе. Тогда Шрила Прабхупада утвердил имя Шри Шри Рукмини-Дваракадхиша, чтобы привести его в соответствие с названием и духом общины.

Хотя в тот момент меня не было в комнате, я знаю, что когда Джаятиртха спросил Шрилу Прабхупаду, можем ли мы называть "Шри Шри Рукмини-Дваракадхиша" и маленькие Божества Радха-Кришны, Шрила Прабхупада дал свое согласие".

Манджуали вспоминает множество случаев, когда Шрила Прабхупада говорил с ней или писал ей лично о том, как заботиться о Божествах, всегда с любовью называя Их Шри Шри Рукмини-Дваракадхиша.

Домыслы о том, что Шрила Прабхупада давал Божествам одни имена, а преданные настаивали на других, что они, несмотря на его многочисленные просьбы, не уступали, и что в конце концов Шриле Прабхупаде приходилось, скрепя сердце, безропотно мириться с прихотями своих учеников-неофитов, полностью противоречит духу того времени. В то время в ИСККОН царила атмосфера полной покорности Шриле Прабхупаде: длинноволосые хиппи соглашались обрить голову и отказаться от наркотиков, приверженцы "свободной любви" соглашались вступать в брак, а санньяси, президенты храмов и члены Джи-би-си слушались Шрилу Прабхупаду во всем как малые дети.

Факты свидетельствуют, что Шрила Прабхупада не только не возражал против имени Рукмини-Дварадхиша, но и неоднократно называл эти Божества так в своих письмах, с любовью взывая к имени "Дваракадхиша". (См. Приложение 2).

Затем Бхудхара прабху переходит к обсуждению имени Божеств в Нью-Дели:

"По словам Шрилы Нараяны Махараджа, Прабхупада никогда не собирался называть делийские Божества Радха-Партхасаратхи. В начале 70-х, когда Шрила Нараяна Махараджа услышал об этом имени, он спросил Шрилу Прабхупаду, почему он Их так назвал. Прабхупада ответил, что никогда не давал Им подобного имени, поскольку это противоречило бы тому, что написано в его собственных книгах".

Однако, когда Бхакти Чару Махараджа всего два месяца назад* спросил Шрилу Нараяну Махараджа об этом, тот ответил: "Да, я говорил, что никогда не мог понять, почему Свами Махараджа дал Божествам имя Радха-Партхасаратхи. Кришна, возлюбленный Радхарани - это Враджендрананда Кришна. Партхасаратхи - это Дваракадхиша Кришна, Васудева Кришна. Враджендранандана... Кришна никогда не покидает Вриндаван, а Шримати Радхарани не принимает никого другого. Однако я также говорил, что наверное была какая-то причина, по которой Свами Махараджа дал Божествам это имя".

Итак, с одной стороны, Шрила Нараяна Махараджа рассказывает, как Шрила Прабхупада лично сказал ему, что никогда не давал имени Радха-Партхасаратхи, а с другой - утверждает, что не может понять, почему Шрила Прабхупада дал Им такое имя, хотя вместе с тем признавая, что на это у него должна была быть какая-то причина.

Оставив желающим согласовывать эти две версии, мы лишь приведем следующий рассказ Хари-шаури прабху:

"В 1976 г. в Неллоре Ачьютананда прямо спросил Шрилу Прабхупаду об этом: "В нашем делийском центре Божеств называют Шри Шри Радха-Партхасаратхи. Поскольку Партхасаратхи означает "колесничий Арджуны", как рядом с ним может находиться Радхарани, сопровождающая Его только во вриндавана-лиле?" Прабхупада ответил: "Когда Кришна становится Партхасаратхи, разве Радха покидает Его? Радха-кришна-пранайа-викритир хладинишактих. Когда Он сражается, ахладини-шакти находится рядом с Ним. Она просто не проявлена"

("Трансцендентный дневник", том 4, с. 205).

Этот диалог напоминает мне о том, как Шрила Прабхупада в 1975 г. устанавливал Шри Шри Кришну-Балараму - главные Божества его храма во Вриндаване. Из различных кругов Гаудия Матх сразу стал доноситься шепоток о том, что Шрила Прабхупада тем самым раскрыл, что находится "лишь" на уровне сакхьи (дружбы) или ватсальи (родительской привязанности). По этой причине он не установил Радху-Кришну в роли главных Божеств.

Услышав это, Шрила Прабхупада рассмеялся и ответил, что установил эти Божества потому, что храм расположен на Раман-рети, где Кришна и Баларама играют со Своими друзьями-пастушками в песке, и потому что во Вриндаване уже и так очень много храмов Радхи-Кришны. В качестве проповеднического приема он решил установить Божества Кришны-Баларамы, чтобы своей уникальностью храм привлекал множество людей.

Другой причиной, по которой Шрила Прабхупада установил во Вриндаване Божества Кришны-Баларамы, было его желание раскрыть для всех истинную сущность Шри Шри Гаура-Нитай. Поскольку во Вриндаване все знают Кришну и Балараму, но немногим известно, кто такой Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, и поскольку правильное поклонение Радхе-Кришне зависит от наших отношений с Гуру-Гаурангой и Гаура-Нитай (см. "Чайтанья-чаритамрита", Ади-лила, 7.17, 8.31 и Мадхья-лила, 16.281, комментарий), установление Шри Шри Кришны-Баларамы помогло бы понять, что в этот век Они приходят в образе Гаура-Нитай, и потому тот, кто стремится поклоняться Радхе-Кришне, должен вначале обратиться к Ним.

Даже возвышенным душам не всегда дано понять смысл поступков такого наделенного особыми полномочиями проповедника мирового масштаба, каким был Шрила Прабхупада. Поэтому самый безопасный и естественный путь, которому следуют члены ИСККОН, - это не подвергать сомнению и не пытаться приспособить к своему пониманию наследие, оставленное Шрилой Прабхупадой, а стараться просто идти по его стопам. Нам просто нужно без колебаний принять, что путь, начертанный Шрилой Прабхупадой, - это совершенный, безупречный и возвышенный путь, который приведет нас к высшей цели.

 

Разговор во Вриндаване

В "Моих сердечных благословениях" Бхудхара прабху описывает следующую сцену, якобы произошедшую в спальне Шрилы Прабхупады во Вриндаване в один из последних дней его пребывания с нами. В качестве источника он ссылается на "Лиламриту", том 6, с. 399-401:

"Тогда Прабхупада попросил Шрилу Нараяну Махараджа после его ухода воспитывать его учеников в сознании Кришны. Он сказал ему, что его ученики кое-что знают, но многого еще не знают, и потому он попросил Шрилу Нараяну Махараджа вести их. На этой же встрече Махараджа произнес: "Вы мой гуру, и я буду следовать вашим наставлениям до последнего вздоха"".

Поскольку Бхудхара прабху ссылается на "Лиламриту", мы спросили об этом случае у Сатсварупы Махараджа. Вот его ответ, датированный 23 января 1997 г.:

"Вы написали мне об отрывке из "Прабхупада-лиламриты" и привели цитату из статьи последователей Шрилы Нараяны Махараджа. Они утверждают, что взяли эту цитату из "Прабхупада-лиламриты". Но это цитата не из "Прабхупада-лиламриты". Единственным похожим отрывком, который есть в "Лиламрите", являются слова Шрилы Нараяны Махараджа: "Я буду следовать всем вашим наставлениям с абсолютной искренностью. Я считаю вас своим гуру". Этот вопрос уже всплывал и раньше. Помню, в 1993 году я слышал (но не видел лично), что Шрила Нараяна Махараджа сделал видеозапись, в которой он рассказывал о подобных наставлениях Прабхупады, и что они якобы были записаны на магнитофон. Ко мне пришли преданные и спросили об этой записи. Но у меня такой записи никогда не было. В работе над "Лиламритой" я использовал записи, сделанные в комнате Шрилы Прабхупады. Я никогда не слышал от Шрилы Прабхупады, чтобы он говорил, что его ученики кое-что знают, но еще больше не знают, и поэтому Шрила Нараяна Махараджа должен вести нас. Да, у меня сложилось точно такое же впечатление, что и у вас - Прабхупада попросил нас посоветоваться с Нараяной Махараджем, а также со Шридхарой Махараджем о подробностях проведения церемонии самадхи.

Конечно, я не могу утверждать наверняка, что такого разговора не было вообще. Все, что я могу сказать, - это то, что в записях, которыми я пользовался при работе над "Прабхупада-лиламритой" (где для меня были переведены даже реплики на хинди и бенгали), я его не нашел.

Я думаю, что этот разговор с Прабхупадой так и должен будет войти в историю со слов Шрилы Нараяны Махараджа. Никаких магнитофонных или письменных записей об этом нет".

В статье "Мои сердечные благословения" указывается конкретная дата разговора, описанного в шестом томе "Лиламриты" на страницах 399-401. Оказалось, что Тамал Кришна Махараджа записал весь этот разговор в своем дневнике. Реплики на бенгали перевел Бхакти Чару Махараджа.

В недавнем интервью Тамала Кришна Махараджа прочитал свою запись всего разговора. В нем Шрила Прабхупада просит Нараяну Махараджа, чтобы тот просил преданных ИСККОН не ссориться, а сотрудничать друг с другом ради дела проповеди; он молит простить за возможные оскорбления, а также смиренно просит Нараяну Махараджа милостиво помочь в проведении церемонии самадхи. Однако нигде Шрила Прабхупада не говорит Шриле Нараяне Махараджу: "Мои ученики кое-что знают, но многого еще не знают, и поэтому, пожалуйста, веди их".

Отдавая должное Шриле Нараяне Махараджу, Шрила Прабхупада мог сказать в дружеской беседе или между делом (поэтому его реплику могли не заметить другие): "Пожалуйста, помоги им", или что-то в этом роде. По своей доброте и смирению, а также в предчувствии скорого ухода из этого мира, Шрила Прабхупада в свои последние дни сказал много воодушевляющих слов и просил прощения у всех своих духовных братьев.

Однако, в конечном счете, важно даже не столько то, что Шрила Прабхупада говорил или не говорил Шриле Нараяне Махараджу, а то, что Шрила Прабхупада сказал нам, своим ученикам. Но не существует ни одного письменного указания членам ИСККОН обращаться за наставлениями к Шриле Нараяне Махараджу, кроме просьбы выяснить у него подробности проведения церемонии самадхи.

Ниже приводится полный текст посвящения Его Святейшества Мукунды Госвами своему духовному учителю, Шриле Прабхупаде, из книги "Вьяса-пуджа 1997 г.":

Дорогой Шрила Прабхупада!

Пожалуйста, примите мои почтительные поклоны. Вся слава вам!

Глядя на развитие ИСККОН, я преисполняюсь энтузиазмом, порой даже неоправданным и не имеющим рационального объяснения. Однако когда я вижу, как в наши дни изречение о "доме, в котором может жить весь мир", истолковывается некоторыми последователями ИСККОН как оправдание своей измены вашему Движению и стремлению найти "прибежище" где-то на стороне, сердце мое наполняется скорбью. Поэтому мне кажется уместным вспомнить некоторые подробности одного эпизода, описанного Его Святейшеством Сатсварупой дасом Госвами в третьем томе вашей биографии, "Шрила Прабхупада-лиламрите", в главе 5, озаглавленной "Свамиджи уезжает".

Лето 1967 года, Стинсон Бич, Калифорния. Некоторым из нас ваше слишком медленное выздоровление после болезни показалось тревожным знаком. Вы собирались вернуться в Индию, и мы боялись, что больше вас никогда не увидим. Один из находившихся в доме преданных попросил меня выяснить у вас, не будет ли кто-то замещать вас в ваше отсутствие. Его волновал вопрос, сможем ли мы продолжать изучение сознания Кришны, если вы вдруг оставите тело. Он хотел знать, как именно это будет осуществляться на практике. В его представлении, вам следовало бы порекомендовать или назначить в качестве своего преемника какого-то гуру или наставника, чтобы тот смог продолжить начатый вами труд и вести нас дальше под своим мудрым руководством. Логика рассуждений этого человека основывалась на убеждении, что не оставив такого преемника, вы лишите нас своей личной опеки, от которой так сильно зависела наша духовная жизнь. Тогда мне было совершенно невдомек, что влияние и поддержка духовного учителя не прекращается с его физическим уходом из бренного мира. Не вызвала у меня недоумения и сама эта просьба - задать такой щекотливый вопрос за него. Помню, что в тот момент мне действительно показалось несколько бестактным спрашивать у вас, что нам делать после вашей смерти. Но я решил, что этот вопрос должен прозвучать в любом случае, и даже не подозревал, какую реакцию он вызовет у вас и какой ответ повлечет за собой.

Неожиданно я оказался в комнате с вами наедине. Я спросил: "Кто станет вашим преемником, когда вы умрете? Кто будет руководить движением? Кто продолжит начатый вами труд и позаботится о нашем обучении и воспитании в сознании Кришны?" В этот миг мое сознание пронзила мысль о реальности нашего духовного сиротства…

Ваш ответ прозвучал не сразу. Прошло несколько долгих безмолвных минут, прежде чем вы полу-утвердительно произнесли имя одного из ваших духовных братьев. Но поскольку голос ваш был полон сомнения, я выжидательно смотрел на вас в надежде на окончательное решение. Я не колеблясь принял бы любое ваше указание, но, казалось, вас самого прозвучавший ответ не устраивал. Поэтому я ждал.

Минуты тянулись как вечность. Вы устремили взор куда-то вдаль. Вдруг тишину оборвали ваши слова: "На самом деле, это оскорбление духовного учителя".

Владей я анима-сиддхи, я, наверное, немедленно забился бы в ворс ковра. Наступила невыносимо долгая пауза. Вы, с печатью задумчивости и тоски на лице, по-прежнему смотрели куда-то вдаль за сотни миль, далеко за пределы нашего дома, Стинсон Бич, Америки и всей планеты. Я понял, что нанес вам оскорбление, но не совсем ясно осознавал, какое именно. У меня и в мыслях не было оскорблять вас, но тем не менее это произошло, и мое невежество не могло служить оправданием. Я совершил ошибку и был готов понести за нее заслуженное наказание. В конце концов, вы мой духовный учитель, и теперь мне предстояло еще раз убедиться в этом на собственном горьком опыте. Я готовился к самому худшему - к резкой отповеди, к суровому выговору, к разъяснению, каким образом мой на первый взгляд невинный вопрос на деле обернулся серьезным оскорблением.

Вы закрыли глаза. Я ждал и смотрел, смотрел и ждал… Но следующий ваш ответ своей неожиданностью поверг меня в изумление. Остались сомкнутыми веки, не поменялось выражение лица, уста не проронили ни слова - лишь два ручейка слез потекли из ваших лотосных глаз. Вы сидели совершенно неподвижно.

Медленным движением руки вы вытерли слезы, собравшиеся в маленькие лужицы на щеках, и приглушенно выдохнули: "Мой духовный учитель…" - слезы хлынули вновь, но вы хранили неподвижность, как будто стараясь взять себя в руки. Глухо, словно сквозь сдавленные рыдания, вы завершили начатую фразу: "…он не был обыкновенным духовным учителем". И после долгого молчания прерывающимся голосом добавили: "Он спас меня".

Я сам чуть не плакал. Не в силах побороть охватившие меня чувства, я даже не мог выдавить из себя извинения за непростительную ошибку. Может, я и бормотал что-то бессвязное, чтобы вымолить ваше прощение. Скорее всего. Я уже не помню. Но всеми фибрами души я хотел просто вжаться в паркет на полу или же передвинуть стрелку часов на деление назад и начать все сначала. Ваш ответ был абсолютно ясен. Яснее не бывает. Вы не просто передали мне его в устной форме - вы наглядно продемонстрировали, преподали мне урок, который я никогда не забуду, да и не смогу никогда забыть. Это был урок на примере духовных эмоций чистого преданного. Вани важнее чем вапу - тогда я даже не знал таких слов. Возможно ли было донести до меня эту истину более остро, более зримо? То, что я никогда не знал, теперь запечатлелось в моем сознании с такой глубиной, какой не достичь никакими словами. Вы не были обыкновенным духовным учителем. В тот момент вы не только спасали меня - вы спасали сотни, тысячи, миллионы, миллиарды других… Вы учили не словом, но своим примером. Как блистательно! Как удивительно и бесподобно! Одним лишь этим эпизодом вы дали мне понимание положения духовного учителя - такое глубокое, что не вместить и в сотнях томах книг! В этот миг я понял, что духовный учитель не умирает со смертью физического тела, что любовь ученика к своему духовному учителю не должна зависеть ни от каких посторонних мотивов, что любовь к духовному учителю в первую очередь означает верность, преданность и покорность ему, что нет и не может быть никакого другого прибежища, кроме вас, и что вы сами не были заурядным духовным учителем - вы начали движение, которому суждено спасти не только меня, но и весь мир.

Ваш вечный слуга,
Мукунда Госвами

 

Ранние дни

Последователи Шрилы Нараяны Махараджи любят рассказывать о том, какую важную роль он сыграл в принятии Шрилой Прабхупадой санньясы и его решении поехать на Запад. Поскольку Шрила Нараяна Махараджа является учеником духовного брата Шрилы Прабхупады, Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Махараджи, у Шрилы Прабхупады были близкие отношения с ним как с духовным племянником. Шрила Прабхупада посещал матхи Шрилы Кешавы Махараджи в Матхуре и Навадвипе и иногда жил в них, и потому между ним и Шрилой Нараяной Махараджей возникли личные отношения. Позже, когда Шрила Прабхупада жил во Вриндаване, Шрила Нараяна Махараджа время от времени навещал его. Шрила Нараяна Махараджа часто говорит, что считает Шрилу Прабхупаду своим шикша-гуру.

После чтения письма Бхудхары прабху вспоминается другая статья, опубликованная несколько лет назад последователями Шрилы Шридхары Махараджа. В той статье они утверждали, что Шридхара Махараджа, ни много ни мало, собственноручно отправил Шрилу Прабхупаду в Америку: "Шрила Прабхупада был стрелой, а Шрила Шридхара Махараджа - луком".

Однако это не соответствует тому, что говорил сам Шрила Прабхупада. Что касается принятия Шрилой Прабхупадой санньясы, он ставит это в заслугу своему духовному учителю, который побудил его к этому - сначала в письме, а потом во снах, а также Шриле Кешаве Махарадже, который подтвердил эти наставления и воодушевил Шрилу Прабхупаду следовать им. Шрила Прабхупада упоминает этот эпизод в лекции по случаю дня ухода Шрилы Кешавы Махараджа в октябре 1968 г. в Сиэтле. Эту лекцию он начал с описания того, как Шрила Кешава Махараджа подтолкнул его к принятию санньясы. Затем Шрила Прабхупада взволнованно описывает, что на самом деле его гуру, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, действовал через Шрилу Кешаву Махараджа.

Что касается приезда на Запад, Шрила Прабхупада всегда говорил: "Я приехал в одиночку". Шрила Прабхупада приехал в Америку, заручившись только напутствиями своего духовного учителя Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и указанием Господа Чайтаньи.

 

Инициации

Как сказано во введении, цель этой статьи - описать отличия между наставлениями Шрилы Прабхупады и Шрилы Нараяны Махараджа. Одно из таких отличий касается духовного посвящения.

Шиварама Махараджа и Бхакти Чару Махараджа утверждают, что Шрила Нараяна Махараджа учит, что гуру, даже давая дикшу, не принимает на себя карму ученика. Когда Бхакти Чару Махараджа спросил Шрилу Нараяну Махараджу об этом, тот ответил: "В шастрах об этом не говорится". Однако Бхакти Чару Махараджа приводит цитату из "Хари-бхакти-виласы" (1.77), где ясно говорится, что гуру принимает греховные последствия поступков своего ученика:

раджни чаматйаджа дошах патни-папам сва-бхартари
татха шишйарджитам папам гурух прапноти нишчитам

"Подобно тому, как царь отвечает за ошибки своего министра, а муж - за грехи своей жены, так и духовный учитель отвечает за грехи своих учеников".

Шиварама Махараджа рассказывает, что когда несколько лет назад он спросил об этом у Шрилы Нараяны Махараджи, указывая на множество ясных и недвусмысленных утверждений Шрилы Прабхупады о том, что гуру действительно принимает карму ученика, Шрила Нараяна Махараджа ответил: "Это был просто проповеднический прием. Прабхупада просто пытался запугать вас, чтобы вы строго следовали принципам".

Другое разногласие касается того, дает ли Шрила Нараяна Махараджа повторные посвящения ученикам действующих гуру ИСККОН. Бхудхара прабху пишет:

"В слухах о том, что Шрила Нараяна Махараджа дает кому-то "повторные посвящения", нет и капли истины, и не существует доказательств, подтверждающих подобные заявления. Шрила Нараяна Махараджа высказывался и в широком, и узком кругу, что он не желает давать кому-либо повторных посвящений. Насколько он помнит, он не давал повторных посвящений никому из получивших посвящение у действующих гуру ИСККОН - ни первых, ни вторых".

В другой части статьи Бхудхара прабху ссылается на Шрилу Нараяну Махараджу:

"Автор статьи задал вопрос об этом Шриле Нараяне Махарадже, и тот еще раз подтвердил, что не давал и никогда не будет давать посвящений ученикам других гуру".

Теперь давайте взглянем на далеко не полный список преданных, которые получили посвящение у гуру ИСККОН, однако затем отвергли их и приняли прибежище у Шрилы Нараяны Махараджи*. Хотелось бы подчеркнуть, что некоторые из них лично известили своего гуру об отказе от него и ясно заявили, что приняли повторное посвящение у Шрилы Нараяны Махараджи:

Парашурама дас (Гопал Кришна Махараджа)
Вичитра-васини деви даси (Джаяпатака Свами)
Навадвипа дас (Сатсварупа Махараджа)
Парашара Муни дас (Гопал Кришна Махараджа)
Рамачандра дас (Гопал Кришна Махараджа)
Павана дас (Гопал Кришна Махараджа)
Нармада даси (Сатсварупа Махараджа)
Абхая Мудра даси (Индрадьюмна Махараджа)
Джанаки даси (Прахладананда Махараджа)
Джаганнатха Кришна дас (Сатсварупа Махараджа)
Радхаштами дас (Тамала Кришна Махараджа)
Айодхьяпати дас (Кришна дас Свами)

Даже если поставить этот список под сомнение, поскольку, как утверждается в "Моих сердечных благословениях", эти преданные не проходили повторной огненной ягьи, все равно тенденция прорисовывается вполне определенная.

Бхудхара прабху: "Было поднято много шума из-за прозвищ на бриджбаси, которые Шрила Нараяна Махараджа дает некоторым преданным, связанным с ним давними узами".

Перевод: Нараяна Махараджа меняет преданным имена.

Бхудхара прабху: "Стоит ли поднимать переполох из-за того, что многие преданные, не являющиеся его учениками, обращаются к нему "Гурудев""?

Перевод: Перечисленные выше преданные, получившие инициацию у гуру ИСККОН, отвергли наставления и прибежище своего гуру, и обращаются теперь к Шриле Нараяне Махарадже как к "Гурудеву", считая его своим главным духовным учителем.

Бхудхара прабху: "Иногда, когда его просили, он начитывал четки... Но это делалось просто для того, чтобы освятить их и усилить внимание преданного к джапе".

Перевод: Нараяна Махараджа начитывает четки преданным, получившим посвящение у гуру ИСККОН.

Бхудхара прабху: "Давая шикшу преданным ИСККОН, Шрила Нараяна Махараджа иногда объяснял значение маха-мантры или гаятри-мантры... Это делалось ради оказания им поддержки и никоим образом не может быть названо посвящением".

Перевод: Он произносит гаятри-мантру на ухо преданным, уже получившим посвящение у гуру ИСККОН.*

Итак, если Нараяна Махараджа изменяет имя, начитывает четки, дает мантру и принимает роль шикша-гуру, заслоняя собой изначального гуру из ИСККОН - другими словами, если он совершает все элементы дикши, кроме возжигания жертвенного огня - разве это не является повторным посвящением во всех отношениях, кроме названия?

(Отметим, что было время, когда сам Шрила Прабхупада во время инициаций не проводил огненную ягью).

Даже не задаваясь вопросом, совершал ли Нараяна Махараджа все детали дикши или нет, неоспоримым фактом является то, что ряд преданных, получивших инициацию у действующих гуру ИСККОН, отвергли их и приняли прибежище у Шрилы Нараяны Махараджи с его полного одобрения. Кто-то может возразить, что отношения Шрилы Нараяны Махараджи и этих преданных - это просто отношения шикши, однако подобные взаимоотношения были завязаны без благословений дикша-гуру. Более того, эти преданные приняли прибежище у Нараяны Махараджи вопреки запрету своих дикша-гуру.

Следующий довод, который Нараяна Махараджа приводит в пользу повторных посвящений, тем самым расходясь со Шрилой Прабхупадой в еще одним философском принципе, заключается в том, что, по его словам, харинама-дикша - это не настоящее посвящение. В недавней встрече с Бхакти Чару Махараджем Шрила Нараяна Махараджа сказал: "Это не настоящее посвящение. Я просто вдохновляю их. Настоящее посвящение начинается с гаятри".

Шиварам Свами и Б.Б. Говинда Махараджа отмечают в этой связи, что Шрила Нараяна Махараджа несомненно знает, что Шрила Прабхупада считал именно первое посвящение "настоящим". Они также уверены, что Шрила Нараяна Махараджа понимает, что преданные, которые были раньше связаны с ИСККОН, тоже знают об этом.

Таким образом, понимание духовного посвящения Шрилы Нараяны Махараджа заметно отличается от понимания Шрилы Прабхупады.

С одной стороны, Бхудхара прабху пишет:

"Неправда, что Нараяна Махараджа дает первое посвящение очень легко. Обычно он следует тем же предписаниям, что и в ИСККОН".

Однако, с другой стороны, имеются следующие свидетельства:

Прахладананда Свами: "Что касается харинама-дикши, мы видели, что Нараяна Махараджа дает первое посвящение очень легко. Люди просто приходят к нему в какой-нибудь благоприятный день, такой как Гаура-пурнима, он спрашивает их, являются ли они вегетарианцами, употребляют ли алкоголь, повторяют ли Харе Кришна. Затем начитывает им четки, дает кантхи-малы, свою фотографию и, надо полагать, имя. С преданными из ИСККОН он, может быть, более строг, но с преданными-прихожанами он несомненно очень либерален".

Сухотра Свами: "В Голландии Брахма-рата дас уговорил многих прихожан встретиться с Нараяной Махараджей, и тот дал посвящение семнадцати из них, причем некоторые из получивших посвящение были на программе в первый или второй раз. Некоторые из них вообще не понимали смысла этого события и не следовали четырем регулирующим принципам".

Шиварама Свами: "В Лэйчестере я узнал от президента храма, что Нараяна Махараджа планирует дать посвящение двум прихожанам, которые были совсем не готовы к этому. Я отправил факс Нараяне Махарадже и попросил его воздержаться. Когда президент храма передал ему письмо, Нараяна Махараджа ответил: "Мы не хотим ссориться с ИСККОН", - из чего я сделал вывод, что он уважит мою просьбу. Однако затем он добавил: "Но имя и малу я даю даже детям", - после чего он все-таки провел церемонию посвящения".

Как примирить эти свидетельства с комментариями Бхудхары прабху?

В "Моих сердечных благословениях" говорится: "Стандарты посвящения, которые устанавливает Шрила Нараяна Махараджа, более строги, чем принятые в ИСККОН. Он просит преданных с брахманическим посвящением ежедневно повторять минимум тридцать два круга джапа-малы".

Здесь основную смысловую нагрузку несут слова "преданных с брахманическим посвящением". Поскольку Шрила Нараяна Махараджа считает, что харинама-дикша не является настоящим посвящением, он дает ее легко, вместе с тем устанавливая более строгий стандарт для брахманического посвящения, которое считает настоящим.

Конечно, Шрила Нараяна Махараджа волен устанавливать любые требования, которые он считает необходимыми в собственной проповеднической деятельности. Однако в ИСККОН мы обязаны следовать стандарту, установленному Шрилой Прабхупадой.

 

Сварупа Шрилы Прабхупады

Бхудхара прабху пишет:

"Шрила Нараяна Махараджа предполагает,… что по некоторым признакам и привычкам Шрилы Прабхупады мы можем судить о его нитья-лиле".

Затем, опираясь на анализ бхаджанов, которые пел Шрила Прабхупада, предисловий к книгам и санньяса-мантре, он пытается доказать, что Шрила Прабхупада находился в гопи-бхаве.

Каждый раз, когда самому Шриле Прабхупаде задавали этот вопрос, он отвечал суровым молчанием. Стандартным ответом в этом случае было: "Вам это знать не нужно".

Поскольку мы благоговейно относимся к высказываниям Шрилы Прабхупады по этому вопросу, для нас этого достаточно. Мы просто должны уяснить себе, что ему не хотелось раскрывать нам свою духовную природу, и нам нет нужды об этом знать. (Заключительное наблюдение: то, что на тему, которую "нам знать не нужно", было потрачено столько времени - хорошая иллюстрация проблем, к которым может приводить преждевременное слушание "раса-катхи").

 

Сотрудничество

"Мои сердечные благословения" содержат трогательное воззвание к "единению" вайшнавских организаций. Бхудхара прабху советует ИСККОН "подняться над тесными организационными рамками".

Никто не станет отрицать, что Шрила Прабхупада хотел видеть более тесное сотрудничество между своими духовными братьями и ИСККОН. Вместе с тем, Шриле Прабхупаде был слишком хорошо знаком печальный опыт общения его учеников с некоторым из его духовных братьев.

Бхудхара прабху сам косвенно признает это в следующем искусно сформулированном абзаце:

"Вместо того, чтобы углубляться в историю отношений между организациями, было бы полезно упомянуть некоторые положительные моменты этих взаимоотношений. Это поможет полнее понять их историю и избежать поверхностных обобщений, основанных на недоразумениях прошлого, ибо легко бросаться громкими фразами, чтобы заставить несведущего человека думать так, как вам того угодно".

Почему же мы не хотим "углубляться в историю отношений между организациями"? Потому что подобное углубление неизбежно откроет болезненную историю пренебрежения, оскорблений и нападок, которые пришлось сносить Шриле Прабхупаде и ИСККОН.

Что же это за "недоразумения прошлого"? Может быть, многочисленные предупреждения Шрилы Прабхупады своим ученикам избегать тесного общения с членами Гаудия Матха?

Шрила Прабхупада имел веские основания, когда в письме Рупануге прабху от 28 апреля 1974 года сделал следующее предупреждение:

"Мы должны быть очень осторожны [с моими духовными братьями] и не общаться с ними тесно. Таково мое наставление всем вам. Они ничем не могут помочь нашему Движению, однако они с легкостью могут нанести ущерб нашему естественному росту. Поэтому мы должны быть очень осторожны с ними".

В действительности ИСККОН всегда старался практиковать исключительную открытость в отношении других миссий Гаудия-вайшнавизма. По словам Джаяпатаки Махараджа, долгое время наблюдавшего за взаимоотношениями разных Гаудия Матхов, фактически нет примеров тому, чтобы ачарья из одного Матха ездил по отделениям другого Матха и при этом получал возможность давать лекции его обитателям и прихожанам. Однако ИСККОН проявлял готовность действовать подобным образом, побуждая своих членов слушать Шрилу Нараяну Махараджу и принимая его в своих храмах как гостя. (ИСККОН прервал эти отношения только когда прозелитизм и критика со стороны последователей Шрилы Нараяны Махараджи вышли за все рамки допустимого).

Бхудхара прабху приводит доводы в пользу сотрудничества, основанные, главным образом, на выдержках из писем и бесед Шрилы Прабхупады. Но более глубокое изучение этих писем и бесед раскрывает, что большинство из них касается усилий Шрилы Прабхупады по проведению общих проповеднических программ под эгидой "Благотворительного Фонда Бхактиведанты".

Шрила Прабхупада с присущей ему гениальностью пытался найти путь к формированию взаимоуважения и сотрудничества между ИСККОН и Гаудия Матхом, вместе с тем защищая свою организацию от навязчивой склонности Гаудия Матха вмешиваться в дела ИСККОН и пытаться что-то в нем изменить. Поэтому нам безопаснее всего продолжать идти по стопам Шрилы Прабхупады, сотрудничая с Гаудия Матхом в обоюдовыгодных проповеднических программах: восстановлении тиртх и массовой раздаче прасада. Именно эти программы составляют миссию "Благотворительного Фонда Бхактиведанты", о чем говорится в упомянутых выше письмах и беседах.

История показывает, что проблемы возникают не из-за чисто организационных различий между ИСККОН и Гаудия Матхом, а тогда, когда члены Гаудия Матха начинают призывать к изменению философии Шрилы Прабхупады или оставленной им духовной практики.

Шрила Прабхупада был олицетворением смирения, но вместе с тем непреклонно настаивал на том, чтобы во всех официальных церемониях его имя сопровождал титул "ачарья-основатель". Он настаивал, чтобы его полный титул фигурировал на зданиях ИСККОН, в его книгах, на печатных бланках, в рекламе и т. д. Из ведических писаний мы узнаем, что одно из значений понятия "ачарья-основатель" (самстхапака-ачарья) - "тот, кто устанавливает законы, которым подчиняются все остальные". Шрила Прабхупада ясно дал понять, что установленные им стандарты философии и практики сознания Кришны должны стать эталоном для ИСККОН на десять тысяч последующих лет.

Бхудхара прабху ратует за более тесные взаимоотношения ИСККОН с Гаудия Матхом и основывает свой энтузиазм объединителя на высказываниях Шрилы Прабхупады о "сотрудничестве". Однако он опускает один важный принцип, на котором, по мнению Шрилы Прабхупады, это сотрудничество должно основываться.

Бхудхара прабху пишет:

"С первых и до последних дней своей миссии Шрила Прабхупада призывал к сотрудничеству со своими духовными братьями".

И в подтверждение приводит следующую строку из письма Шрилы Прабхупады от 5 сентября 1969 г.:

"Я уверен, что если мы объединимся с Гаудия-миссией, это будет хорошим подспорьем в деле проповеди учения Господа Чайтаньи по всему миру".

Однако Бхудхара прабху опускает следующее предложение, в котором Шрила Прабхупада пишет:

"Я могу реорганизовать все отделения Гаудия Матха в Индии, а если возникнут финансовые затруднения, то нашему обществу будет нетрудно помочь и в этом направлении".

Другими словами, основа сотрудничества могла заключаться в том, что Шрила Прабхупада, как единственный по-настоящему добившийся всемирного успеха проповедник "реорганизует все отделения Гаудия Матха". А не в том, что ИСККОН должен принять руководство Гаудия Матха и постепенно отказаться от стандартов и философских принципов, данных Шрилой Прабхупадой.

 

Изначальное положение дживы

В своих публичных выступлениях и личных беседах Шрила Нараяна Махараджа учит тому, что дживы не могут пасть из духовного мира.

Даже самые непримиримые сторонники теории "дживы не падают" признают, что когда Шрилу Прабхупаду прямо спрашивали об изначальном положении джив, находящихся в материальном мире, его стандартным ответом было: "Когда-то мы находились с Кришной, однако, злоупотребив своей свободой, упали в материальный мир. Следуя пути преданного служения Кришне, мы сможем возродить наше изначальное сознание и вернуться домой к Богу".

Шрила Нараяна Махараджа проповедует одно, а Шрила Прабхупада - другое. Несомненно, Шрила Нараяна Махараджа имеет полное право представлять сознание Кришны так, как ему угодно. Наш же долг - принимать мнение Шрилы Прабхупады и проповедовать то же, что и он сам. (См. Приложения 3 и 4).

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Бхудхара прабху пишет: "В официальном заявлении Джи-би-си утверждается, что Шрила Нараяна Махараджа так или иначе желает "видоизменить" наследие Шрилы Прабхупады. Это настолько далеко от истины, что в кругах, далеких от религии, его сочли бы клеветой".

Перед тем, как ответить на это высказывание, давайте подытожим то, что ИСККОН просят принять:

• сместить акцент на практику рагануги и слушание "раса-катхи от расика-бхакты";
• широко пользоваться литературой, изучение которой было ранее ограничено Шрилой Прабхупадой;
• по-новому толковать, что является "незавершенным трудом" Шрилы Прабхупады;
• по-новому относиться к первому посвящению;
• считать, что гуру не принимает карму учеников;
• принимать абсолютный авторитет для ИСККОН неких неизвестных писем и решений, которые могут не основываться на глубоком изучении книг Шрилы Прабхупады;
• установить новые требования для первой инициации;
  • по-новому определить место ИСККОН среди различных Гаудия-миссий;
  • по-новому относиться к поклонению Божествам, по крайней мере, в двух ведущих храмах ИСККОН;
  • принять разнообразные гипотезы о сварупе Шрилы Прабхупады;
  • по-новому трактовать изначальное положение дживы.

В ряде лекций, адресованных преданным ИСККОН, Шрила Нараяна Махараджа жаловался, что может многое дать ИСККОН, но руководство организации чинит ему препятствия. То, что он хочет дать, вкратце перечислено выше. Трудно себе представить, что кто-то из руководства ИСККОН осмелился бы представить этот список нововведений Шриле Прабхупаде.

Истина - не клевета, и то, что между проповедью Шрилы Прабхупады и Шрилы Нараяны Махараджа существует множество принципиальных различий, - неоспоримый факт.

ИСККОН признает Шрилу Нараяну Махараджа возвышенным вайшнавом. Руководство ИСККОН ценит все многочисленные услуги, которые он оказал Шриле Прабхупаде и нашему Движению в прошлом. Он, несомненно, волен путешествовать по всему миру и проповедовать так, как подсказывает ему его духовное чутье, и ИСККОН желает ему успеха в его начинаниях.

В то же время все члены ИСККОН, и в особенности его руководство, имеют следующее предписание Шрилы Прабхупады:

"Я не могу ослушаться своего настоящего духовного учителя и называть духовным учителем кого-то другого. Это неправильно. Я могу называть духовным учителем [шикша-гуру] только того, кто учит меня в строгом соответствии с тем, чему учил мой инициирующий духовный учитель" (письмо Шри Галиму, 20 ноября 1971 г.).

Если в тексте этой статьи мы допустили какие-либо оскорбления, то заверяем Шрилу Нараяну Махараджа и его последователей, что сделали это ненамеренно, и просим у них прощения. Мы молимся, чтобы они были снисходительны к нам, приняв во внимание щекотливость обсуждавшихся вопросов и понимая, что наш долг говорить так, как учил нас Его Божественная Милость Шрила Прабхупада.

 

Приложения

Приложение 1

Бхудхара прабху подвергает резкой критике текст официального заявления Джи-би-си относительно принятия преданными ИСККОН шикши у Шрилы Нараяны Махараджи. Вот некоторые из выражений Бхудхары прабху в адрес авторов заявления:

"Незрелые, вероломные, глупые, двуличные, клеветнические, лишенные здравого смысла, устрашающие, параноидальные, лишенные опыта и понимания философии, темные, предвзятые, запугивающие, лишенные благородства души, высокомерный церковный тон, ересь, лживое поведение, темной природы, непристойные".

При всем уважении к автору на ум сама собой приходит старая поговорка: "Врач, излечи себя сам".

назад к тексту

 

Приложение 2

В следующих письмах Шрила Прабхупада прямо упоминает Шри Шри Рукмини-Дваракадхишу. Эта переписка служит несомненным доказательством того, что он признавал эти имена. Затем приводится выдержка из беседы со Шрилой Прабхупадой, где он произносит имя Дваракадхиши с любовью и нежностью:

"Большое тебе спасибо за фотографии Рукмини-Дваракадхиши. Они замечательные". (письмо от 24 ноября 1976 г.)

"Прими, пожалуйста, мои благословения. Пишу по поводу твоего письма от 25 октября 1975 г. с прекрасными фотографиями Шри Шри Рукмини-Дваракадхиши из Нью-Двараки". (письмо от 10 ноября 1975 г.)

"Меня очень вдохновляет, как вы организуете поклонение Их Светлостям Шри Дваракадхише и Рукмини. Пожалуйста, продолжайте в том же духе, и я буду рад увидеть результаты ваших усилий". (письмо от 29 июня 1973 г.)

Приведенная ниже беседа была записана во Вриндаване 17 июня 1977 г. Здесь Шрила Прабхупада вспоминает, как еще в 1970 г. в Лос-Анджелесе он с большой нежностью обращался к Кришне как к Дваракадхише. Шрила Прабхупада описывает, как он покинул Вриндаван в 1965 г., приехал на Запад, и как затем Кришна отправил его назад в Индию, чтобы он основал храмы в Майяпуре и Вриндаване.

Тамал Кришна: На самом деле, когда вы намеревались ехать в Америку, все советовали: "Лучше не ехать. Это слишком опасно в вашем возрасте. Останьтесь". Кто-то даже сказал, что вы можете и не вернуться.

Шрила Прабхупада: Я думал об этом. Я поехал в США не для того, чтобы вернуться назад. Я уезжал отсюда без всяких надежд. Я не хотел возвращаться. Я поехал с решимостью: "Если я сделаю это, то как-нибудь уцелею". Кришна помог мне... Я обосновался в Лос-Анджелесе.

Тамал Кришна: Да... это замечательно, что вы вернулись сюда.

Шрила Прабхупада: Значит, так хотел Кришна. Сам я не планировал возвращаться сюда.

Тамал Кришна: Ваша миссия была на Западе. И все равно. Вы говорили... Все равно, все, что мы делаем здесь...

Шрила Прабхупада: Поэтому я и обосновался здесь.

Тамал Кришна: Не намерение, а... Вы сожалеете о том, что вернулись в Индию?

Шрила Прабхупада: Нет, все в порядке. У меня был один план, но у Кришны был другой. Уезжая, я говорил Дваракадхише: "Я не знаю. Я приехал, чтобы жить здесь. Почему Ты меня гонишь?" Мне не хотелось уезжать из Лос-Анджелеса.

Тамал Кришна: О, я помню.

Шрила Прабхупада: Но у Него был такой план.

Тамал Кришна: Замечательный план.

Шрила Прабхупада: Кришна захотел: "Ты уехал из Вриндавана. Но Я дам тебе во Вриндаване место получше. [посмеивается]. Ты отправился во Вриндаван, чтобы отойти от дел. Я вынудил тебя уехать. Теперь возвращайся. Я дам тебе место получше". И Он дал храм [Кришна-Баларам мандир] в сто раз лучше, чем в Лос-Анджелесе. Правда?

Тамал Кришна: Ничто не сравнится с ним во всех трех мирах.

Шрила Прабхупада: Хм. Так что все происходит по Его воле.

назад к тексту

 

Приложение 3

В книге "На Вайкунтхе даже листья не падают" Сатья-Нараяна дас и Кундали дас пишут: "Особенно удивляет тот факт, что Шрила Прабхупада постоянно отвечал на прямой вопрос - и в письмах, и лично - в пользу падения [дживы]. Это побуждает многих преданных считать, что из двух этих версий он в конечном счете придерживался теории о падении [дживы]" (гл. 6, стр. 123).

 

Приложение 4

Ниже приводится выдержка из письма, которое Шрила Прабхупада написал Мадхудвише прабху, бывшему в ту пору секретарем Джи-би-си по Австралии.

Рассуждения о вороне и кокосовом орехе

Мы никогда не разлучались с Кришной. Когда человек засыпает, то забывает, кто он, и представляет себя в иных обличьях. Например, ему может присниться, что он - царь, беседующий с придворными. Во сне человек как бы раздваивается: он существует как "тот, кто видит" и "тот, кого видят". Как только сон заканчивается, "тот, кого видят" исчезает. Но "тот, кто видит" продолжает существовать. Теперь он находится в своем изначальном состоянии.

Наша разлука с Кришной имеет такую же природу - нам просто снится наше тело и все отношения с окружающим миром. Этот сон начинается, когда у нас возникает жажда чувственных удовольствий. Желание потакать своим чувствам живет в нас, даже когда мы находимся с Кришной. Склонность забывать Кришну и создавать себе условия, в которых мы могли бы наслаждаться независимо от Него, всегда нам присуща. К примеру, иногда кромка берега сухая, а иногда ее покрывают набежавшие волны - вода приходит и уходит. Так и мы - иногда свободны, а иногда покрыты оболочкой майи, подобно песку на берегу моря. Стоит нам забыть о Кришне, и мы погружаемся в иллюзию, так же как стоит нам заснуть, и мы начинаем видеть сны. Поэтому неправильно говорить, что мы существуем отдельно от Кришны. Как только мы делаем попытку стать Богом, нас накрывает майя. Когда-то мы были с Кришной и участвовали в Его развлечениях, лилах, но теперь мы в океане майи и можем оставаться здесь очень и очень долго - в течение многих циклов творения и разрушения вселенной. И поскольку души, погрузившиеся в майю, пребывают в этом состоянии так долго, их иногда называют вечно обусловленными. Но когда душа обретает сознание Кришны, этот огромный промежуток времени становится для нее совсем незначительным. Например, во сне мы можем прожить долгую жизнь, но проснувшись и взглянув на часы, мы увидим, что на самом деле прошло совсем немного времени. Так было с друзьями Кришны - по воле Брахмы они проспали целый год, но, когда они проснулись и снова увидели Кришну, им показалось, что прошло одно мгновение.

Таким образом, души, погрузившиеся в майю, находятся в порабощенном состоянии, которое подобно сну. С материальной точки зрения нам кажется, что этот сон продолжается очень долго, но когда мы обретем сознание Кришны, то время, проведенное в материальном мире, покажется нам секундой. Например, Джая и Виджая участвовали в кришна-лиле, но, совершив ошибку, были вынуждены отправиться в материальный мир. Они трижды рождались демонами, и каждый раз Кришна убивал их, после чего они получали мукти - растворялись в брахмаджьоти. Брахма-саюджья-мукти не является окончательным освобождением. Каждое живое существо ищет наслаждений, однако брахма-саюджья лишено наслаждения. Единственное, что может даровать брахма-саюджья, - это вечное бытие. Поскольку души не находят в брахма-саюджье духовного блаженства, они падают, чтобы вновь попытаться найти блаженство в материальном мире. Так, Вивекананда открыл много школ и больниц. Даже Господь Брахма хочет господствовать над материей и потому действует на материальном уровне. Он может лишиться своего высокого положения и стать микробом; впрочем, впоследствии он может встать на путь сознания Кришны и вернуться домой, к Богу.

Итак, когда я говорю "да, все живые существа участвовали в вечной лиле с Кришной", подтверждением моим словам служит пример Джаи и Виджаи. Пока душа полностью не посвятила себя преданному служению Кришне, она будет достигать лишь брахма-саюджьи и затем снова падать. Но когда душа, которая многие миллионы лет отказывалась участвовать в лиле Господа, наконец обретает сознание Кришны, ей кажется, что ее прежнее состояние было подобно сну и длилось совсем недолго. Поскольку души падают из брахмаджьоти, им может казаться, что они находились там вечно. Они просто не помнят, что до того, как попасть туда, они были с Кришной. Из всего этого следует, что, каким бы ни было наше прошлое, нам нужно как можно скорее обрести сознание Кришны и вернуться к Кришне. Если человек болен, лучше не терять время, выясняя, при каких обстоятельствах он заболел, а сразу приступить к лечению.

На высокой пальме вырос большой кокосовый орех. На пальму села ворона, и орех упал на землю. Это увидели пандиты - люди эрудированные, сведущие во многих науках - и стали высказывать предположения: "Орех упал из-за того, что ворона задела ветку, на которой он рос"; "Нет, это просто совпадение: орех упал сам в тот момент, когда ворона села на пальму, поэтому ворона испугалась и улетела"; "Нет, это не совпадение - орех был очень спелым и упал из-за того, что ворона села на ветку" и т.д. и т.п. Что толку в подобных рассуждениях? Где бы вы раньше ни находились - в брахмаджьоти или в кришна-лиле - в данный момент вы там не находитесь, поэтому самое лучшее, что мы можем сделать - это развить в себе сознание Кришны и вернуться к Кришне, вместо того чтобы гадать, откуда мы пришли в материальный мир.

Откуда душа пришла в этот мир, остается тайной: она могла прийти как из брахмаджьоти, так и из кришна-лилы. Ясно одно: сейчас мы находимся в плену у майи, и единственный способ освободиться из ее плена - это обрести сознание Кришны и вернуться домой, к Богу. Наше истинное положение - быть слугой Кришны, а быть слугой Кришны значит участвовать в кришна-лиле. Прямо или косвенно, но мы всегда, даже во сне, служим Кришне, участвуя в Его лиле. Как днем невозможно скрыться от солнечного света, так и душа никогда не может покинуть кришна-лилу. Солнце может спрятаться за тучи, и тогда все вокруг станет сумрачным и серым, но все равно днем солнечный свет пробивается даже сквозь тучи. Я - неотъемлемая частица Кришны, поэтому я вечно связан с Ним. Наш палец всегда, даже когда болит, остается неотъемлемой частью нашего тела, поэтому мы заботимся о нем и стараемся вылечить. И точно так же, когда мы забываем о Кришне, Он приходит к нам Сам или посылает Своего представителя.

Я всегда остаюсь самим собой, независимо от того, бодрствую я или сплю. Когда я пробуждаюсь и вижу себя, я вижу Кришну. Все - и причина, и следствие - суть Кришна. Так, хлопок превращается в нить, а нить - в ткань, но первопричиной остается хлопок. В высшем смысле все сущее есть Кришна. Если мы не можем общаться с Самим Кришной, мы общаемся с Его энергиями. Таким образом, невозможно находиться вне кришна-лилы. Однако в разных условиях мы воспринимаем себя по-разному. Например, мы можем видеть свое отражение и в воде, и в зеркале, но эти отражения будут разными: одно - колеблющееся и нечеткое, а другое - неподвижное и отчетливое. Видеть свое истинное положение способен лишь тот, кто обладает сознанием Кришны. Знающий человек видит, что все живые существа равны, поскольку все они - неотъемлемые частицы Кришны. Материальная жизнь безлична, ибо в этом мире наша истинная личность скрыта материей. Но мы должны решить для себя: "Сейчас я покрыт материальной оболочкой - вот причина моей болезни. Нужно постараться сбросить эту оболочку, а не гадать, как я в ней оказался". Кокос уже упал, поэтому просто берите его и наслаждайтесь им. Бога не связывают никакие причины, Он вполне может их изменить, ибо Он - причина всех причин. Так что не тратьте напрасно свое время на кака-талия-ньяю, рассуждения о вороне и кокосовом орехе.

назад к тексту

 

Приложение 5

Из письма Шрилы Прабхупады Шриле Нараяне Махараджу от 17 мая 1967 г.: "Я получил твое письмо от 11 мая 1967 г. и очень огорчился. В своем письме ты пишешь: "Вы дали мне совет о моей жизни в Матхе" и потом прибавляешь: "Но Вам не стоит утруждать себя такими советами мне"".

назад к тексту

Харе Кришна!

Назад                            Содержание                            Вперед

К содержанию журнала
Портал "Мир Харе Кришна"