Еще раз о вере и верности

"Для того, чтобы человеку познать истинную веру, ему нужно прежде всего на время отказаться от той веры, в которую он слепо верил, и проверить разумом всe то, чему его с детства научили".

Темой этих размышлений вслух будет вера. Во что, зачем и почему мы верим? Чем слепая вера отличается от веры осознанной? Как вера появляется и почему исчезает? Какова ее природа и как сделать так, чтобы искорка веры, некогда осветившая нашу жизнь, никогда не погасла, чтобы она разгоралась все больше и больше до тех пор, пока в ее огне не сгорят все накопленные нами ложные представления о жизни?

Мы видели, как скептически настроенный, недоверчивый человек в какой-то момент вдруг отбрасывает все свои сомнения и загорается чистой верой, вселяющей энтузиазм в него самого и во всех, кто его окружает. И наоборот, порой можно видеть, как светящийся верой человек постепенно гаснет, мрачнеет, снедаемый сомнениями, и как пламя его энтузиазма превращается в едкий дым цинизма.

Кришна говорит в "Бхагавад-гите": шраддха майа йам пурушо (17.3) - бытие человека соткано из веры. Я есть то, во что я верю. Вера пронизывает всю нашу жизнь. Все, что мы делаем, зиждется на осознанной или неосознанной вере, пропитавшей наше сознание.

Любопытно, что примерно так же определяет веру и Лев Толстой: "Вера - это знание того, что такое человек и для чего он живет на свете. И такая вера была и есть у всех разумных людей".1 Что бы ни делал человек, он свято верит в свою правоту, и постулаты этой веры, как правило, заложенные в нас еще в раннем детстве, а то и раньше, прочно вплетены в ткань нашей жизни.

По сути дела, сменить веру - значит поменять самого себя. Что заставляет человека резко поменять свою веру? Почему вдруг человек бросает все, чем жил раньше, и переворачивает всю свою жизнь?

Такая перемена всегда начинается с сомнения. Верить просто. Верить можно по инерции, слепо, не отдавая себе отчета в том, во что и почему мы верим. Сомневаться сложнее. Большинство людей слишком ленивы, чтобы поставить под сомнение правильность своей веры, ибо сомнения требуют внутренней работы и напряжения сил. Но, к счастью, все мы смертны.

Неотвратимость смерти - вот главный источник сомнений, заставляющих людей менять свою жизнь. Если бы не страх смерти, вселяющий сомнение в незыблемость и истинность бытия, инертный человек никогда бы не стал ничего менять в своей жизни. Именно страх перед неминуемым концом чаще всего заставляет человека пускаться на духовные поиски. И тот же страх иногда уводит его с духовного пути, заставляя его судорожно искать смысл жизни в чувственных наслаждениях. Перспектива смерти, о которой обычно люди предпочитают не помнить и не говорить, в какой-то момент по милости Господа вдруг становится щемяще-ясной, и человеку волей-неволей приходится пересмотреть постулаты и ценности, на которых зиждется его жизнь. Однако сомневаются многие, но далеко не все из них принимают сознание Кришны. Почему?

Мы никогда не сможем ответить на этот вопрос, если не примем во внимание фактор беспричинной милости великого преданного.

И вера, и способность сомневаться - это функции разума, буддхи. Поэтому сознание Кришны называют буддхи-йогой - путем духовного разума, или духовной деятельности. Внезапная перемена веры - это акт разума, и иногда вмешательство разума в наши дела воспринимается как нечто сверхъестественное, как мистический акт вдохновения. Именно разум определяет системы координат, в которых действует ум (манас), неспособный сам устанавливать постулаты веры. Ум годится только на логические операции в заданных пределах. Датский философ С. Кьеркьегор называет явление резкой перемены системы жизненных постулатов "скачком веры". Когда речь идет о вопросах веры, выбор, перед которым ставит нас жизнь, настолько фундаментален, что сами логические обоснования этого выбора бывают поставлены на кон. Мы выбираем между различными наборами аксиом, которые должны принять на веру, и у нас нет абсолютно никаких логических оснований для того, чтобы предпочесть один набор аксиом другому. Иначе говоря, человек меняет свою веру не путем логических умозаключений. На основании голой логики никому невозможно доказать существование Бога. Сначала по милости Кришны с человеком должно случиться что-то, что расшатает его веру и заставит усомниться в истинности постулатов, на которых зиждилось его бытие. Именно в этот критический момент, когда почва привычных представлений уходит у нас из-под ног и разум наш колеблется, милость чистого преданного может заронить семя истинной, духовной веры в наше сердце.

Так атеист внезапно становится верующим, грешник - праведником, падший - святым, обыватель - преданным. И точно так же, когда мы по той или иной причине лишаемся милости великого преданного, этот процесс может повернуться вспять, и верующий снова превращается в атеиста, праведник - в грешника, святой - в падшего, а преданный - в обывателя.

Во что же верим мы, вайшнавы? Каков наш Символ Веры? Кришнадас Кавирадж в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.62) определяет шраддху, духовную веру следующим образом:

шраддха-шабде - вишваса кахе судридха нишчайа
кришне бхакти каиле сарва-карма крита хайа

"Тому, кто с любовью служит Кришне, не нужно заниматься ничем другим, ибо одним служением Кришне можно достичь результатов любой другой деятельности. Непоколебимая вера в это, помогающая преданному служению, называется шраддхой".

Он описывает главный постулат нашей веры, цитируя знаменитый стих из "Шримад-Бхагаватам" (4.31.14): "Поливая водой корень дерева, мы снабжаем энергией ствол, большие и маленькие ветви и все остальные части дерева, а отправляя в желудок пищу, даем силу органам чувств и другим частям тела. Подобно этому, просто поклоняясь Верховному Господу и преданно служа Ему, человек удовлетворяет всех полубогов". Иначе говоря, вера в сознании Кришны - это вера в то, что преданное служение самодостаточно: нужно просто служить Кришне, духовному учителю и вайшнавам. Все остальное приложится. Или, как перефразирует это утверждение в одном из комментариев к "Шримад-Бхагаватам" (2.1.10) Шрила Прабхупада: "Преданным Господа считается тот, кто искренне верит, что, став Его преданным, получит все необходимое для духовной жизни". Другими словами, преданность, по крайней мере на начальном этапе, - это вера в преданность.

Из этих определений следует, что бхакти, любовь к Богу, и шраддха, вера, до определенной степени являются синонимами. Вера на начальном этапе - это интеллектуальное принятие неких истин (душа вечна, Бог есть, я Его слуга и т.д.), но в высшем смысле этого слова вера - это атрибут души. По мере углубления вера должна превращаться в духовные переживания, то есть претворяться в духовный опыт, затрагивая все более и более глубокие слои нашего существа. Высшая религия, бхагавад-бхакти, полностью преображает человека, и шастры гласят, что ее источником является духовная вера, парамартхика-шраддха - высшая форма веры.

Нужно всегда помнить, насколько редка такая вера в этом мире. Резонно спросить, почему такая вера столь редка? Если в основе ее лежит Абсолютная Истина, то почему так мало людей верит в эту истину? Попробуем объяснить и это. Философия сознания Кришны представляет собой абсолютно целостную, законченную систему, практически не оставляющую места для наших и чужих фантазий, как бы мы к ним ни были привязаны. Любой человек, сталкивающийся с сознанием Кришны, оказывается перед очень сложным выбором: все или ничего. Кришна смиренно просит в "Бхагавад-гите" (9.26): "Предложи Мне листок, цветок, плод или немного воды", - но на самом деле Он хочет, чтобы мы целиком посвятили служению Ему свой ум, тело и речь. Немудрено, что лишь немногие отваживаются сделать выбор в пользу сознания Кришны. Как говорил Шрила Прабхупада: "Торговец бриллиантами не может рассчитывать, что к нему выстроится очередь".

Но когда такая вера все же появляется у человека, нужно понимать, что возникла она только по беспричинной милости Господа или Его преданного. Главным источником этой веры является чистая, неоскверненная трансцендентная вибрация, исходящая от святого человека (садху) в форме его слов, мыслей, рассказов о Кришне, проповеди и т.д. И чем чище человек, тем сильнее преображающее воздействие его слов, тем надежнее укореняется в его слушателях семя духовной веры. Бхактйа санджатайа бхактйа: источником бхакти может быть только бхакти - либо бхакти, живущая в сердце чистого преданного, либо бхакти, проявленная в практике бхакти, садхане4.

Те, в ком появилась вера в преданное служение, должны тщательно оберегать ее от всех посягательств извне, по крайней мере до тех пор, пока она не окрепнет. Это наш священный долг перед самим собой. В каком-то смысле, появление духовной веры в очерствевшем сердце материалиста - это чудо и редкая удача, и, стало быть, к вере этой нужно относиться с трепетом и благоговением.

В зависимости от того, насколько глубоко верит человек в путь преданного служения, его называют начинающим преданным (каништхой), зрелым преданным (мадхьямой) или совершенным преданным (уттамой).

Вначале, когда вера преданного еще не окрепла, ему может казаться, что одного преданного служения еще недостаточно для того, чтобы быть счастливым в этом мире. По наивности своей начинающий вайшнав иногда думает: "Преданное служение у меня уже есть. Но все же чего-то не хватает. Наверное, денег, или, может быть, знаний (кармы, гьяны, йоги, аюрведы или астрологии, а чаще всего просто секса)".

Как правило, такой преданный верит в своего гуру, но вера его фанатична, и в учителе он видит не живое олицетворение духа служения Богу и преданным, а своего кумира, объект слепого поклонения, мистического спасителя и искупителя всех его прошлых и будущих грехов. Вера каништхи в гуру - это чаще всего культ его личности, и, как всякий культ, эта вера кажется нерушимой, хотя, в сущности, у нее нет прочного фундамента. Поэтому Рупа Госвами называет веру неофита комала-шраддха5 , что значит вера, мягкая, как пластилин. Вайшнав-неофит не знает толком священных писаний, которые могли бы укрепить его веру, не силен в логике и не ценит общество преданных, посвятивших свою жизнь кришна-катхе. Поэтому неофит пытается оградить свою веру хрупкой броней фанатизма: для укрепления своей веры неофиту нужен враг. Но, в сущности, он беззащитен перед собственным умом и дурными влияниями извне.

Фанатичная, и в то же время хрупкая вера неофита мучит его самого и окружающих его людей. Но, чтобы проникнуть в суть чистого учения Чайтаньи Махапрабху, наша вера должна обрести гибкую твердость, выраженную в Его словах: тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна, аманина манадена6 . Эти качества отличают мадхьяму от каништхи. Чтобы стать мадхьяма-адхикари, неофиту нужно обрести веру в шастры и путь, проложенный ачарьями прошлого, и обрести ее можно только в процессе общения с преданными. Только садху-санга укрепляет веру каништхи и помогает ему стать мадхьямой. Мадхьяма привязан к духу, а не букве священных писаний. Его вера не нуждается во врагах, она самодостаточна и непоколебима (дридха-шраддхаван)7 , даже несмотря на то, что его знание священных писаний не всеобъемлюще. Когда же к его вере прибавляется доскональное знание священных писаний, полученное от духовного учителя, она укрепляется еще больше. Так мадхьяма становится уттамой.

Уттама-адхикари обладает одним уникальным качеством, по которому его легко узнать, - все, что так или иначе связано с ним, обретает способность пробуждать веру в сердцах других. Об этом говорит Шрила Бхактивинода Тхакур: уттама-адхикари можно распознать по его способности давать сознание Кришны множеству падших душ.8

Теперь попытаемся перевести эти положения с языка теоретических выкладок на язык реалий нашей жизни. Откуда взялась наша вера в сознание Кришны? Для подавляющего большинства из нас главным источником этой веры является общение со Шрилой Прабхупадой, живущим в своих книгах. Вера, которую он закладывает в нас - это вера в путь преданного служения и в могущество святого имени Кришны. Пожалуй, ни один другой ачарья за всю историю Гаудия-сампрадаи своими книгами не пробуждал такую сильную веру в сердцах такого количества людей. Это проявление беспричинной милости великого вайшнава. Элементарная логика подсказывает, что он относится к категории уттама-бхакт высшего порядка. Впрочем, всегда найдутся люди, которые станут оспаривать это. В свое время Шриле Прабхупаде приходилось выслушивать критику своих духовных братьев, а сейчас, как это ни прискорбно, это делают даже некоторые из тех, кто получил семя своей веры от него самого.

Та же самая элементарная логика, основанная на священных писаниях, подводит нас к еще одному выводу: уттама-адхикари не может ошибаться, ибо все, что он делает, делает за него Сам Кришна - он всего лишь послушный инструмент в Его руках. Кришна шакти вина нахе тара правартана - "Не имея особых полномочий Кришны невозможно проповедовать Его послание".9 К сожалению, недостаток веры и понимания положения Шрилы Прабхупады заставляет кое-кого сомневаться и в этом.

Разные вайшнавы по-разному строят свои отношения со Шрилой Прабхупадой. Каништхи неизбежно будут пытаться создать культ личности Прабхупады, чтобы потом, при малейшей перемене курса, самим же развенчивать созданный ими культ. Зрелые преданные смогут оценить по-настоящему то, что сделал Шрила Прабхупада и преклониться перед ним. Но только преданные высочайшего уровня, уттама-адхикари, способны до конца понять масштаб его личности. То есть, чтобы понять Шрилу Прабхупаду, нужно стать мадхьяма- или уттама-бхактой, а для этого, как мы уже говорили, нам необходима милость Шрилы Прабхупады. Это один из парадоксов бхакти: понять великого преданного можно только по его же милости: бхактйа санджатайа бхактйа.

Однако ясно одно: на каком бы уровне преданного служения мы ни находились, чтобы продвигаться вперед, чтобы из каништхи превратиться в мадхьяму, а из мадхьямы - в уттаму, мы должны стараться укрепить некогда возникшую в нашем сердце веру в Шрилу Прабхупаду и его слова. Наш долг - холить ее и лелеять, то есть стараться избегать общения со всеми, кто вольно или невольно может растоптать этот нежный росток, и искать общества тех, кто его укрепит, то есть тех, чья вера в Шрилу Прабхупаду непоколебима. Асадху - это любой, кто топчет и расшатывает нашу веру, в какие бы одежды он ни рядился,10 а настоящий садху - тот, кто ее укрепляет.

Не так давно у меня состоялся разговор с одним из учеников Шрилы Прабхупады, санньяси и гуру ИСККОН. Тема разговора была достаточно актуальной: Гаудия-матх и наши отношения с его представителями. Мой собеседник близко знает всех нынешних ачарьев из числа учеников и последователей Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и поддерживает со всеми ними очень теплые и почтительные отношения. Фраза, которую он обронил, поразила меня как гром - в ней одной содержался ответ на множество вопросов, которые мучили меня в последнее время. Он сказал: "Я полагаю, что у меня есть полное право любить всех этих вайшнавов и искренне преклоняться перед ними, и право это останется у меня до тех пор, пока эти отношения не будут мешать моей верности Шриле Прабхупаде и его миссии".

Так вера превращается в верность, а верность - в преданность. Самым ценным, что у нас есть - своей верой - мы обязаны Шриле Прабхупаде, и все, что мешает нашей верности ему и его миссии, в конечном счете будет мешать нашей преданности Кришне.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в книге "Шри Кришна, Верховный Господь" перечисляет восемнадцать препятствий, встающих на пути преданного, которые "оскверняют чистую любовь и приводят его к оскорблениям". Из них к нашей теме непосредственное отношение имеет самое первое искушение, подстерегающее нас на духовном пути. "Первое препятствие - это встреча с псевдо-гуру. Лже-гуру - это не кто иной как демоница Путана, предлагающая свою отравленную грудь, чтобы убить Кришну, только что родившегося в очистившемся сознании души. Праведные люди, уже вступившие на путь любовного служения Господу, должны размышлять о появлении ведьмы Путаны во Врадже. Это поможет им устранить со своего пути первое препятствие - избежать встречи с ложным духовным учителем. Гуру - это либо внешнее, либо внутреннее проявление духовного Пастыря. Душа, находящаяся в состоянии полной сосредоточенности, абсолютном самадхи, и есть гуру обусловленной души. Иначе говоря, человек, принимающий руководство своего рассудка и пытающийся своим умом научиться тому, как нужно поклоняться Богу, неизбежно окажется в объятиях лже-гуру".11 Задержитесь немного и подумайте над этими словами. Сарасвати Тхакур говорит нам: когда мы отворачиваемся от человека, целиком посвятившего себя служению Кришне, и начинаем в своих поисках Абсолютной Истины полагаться на собственный рассудок, наша встреча с лже-гуру становится неизбежной. Далее Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур более подробно объясняет признаки истинного гуру и признаки лже-учителей. "...Человек, с помощью которого можно понять абсолютную реальность поклонения Богу, и есть гуру, проявленный вовне. Истинный гуру - это тот, кто сам осознал реальность любовного преданного служения и кто объясняет покорному ученику истины, касающиеся summum bonum (Высшего Блага), принимая во внимание уровень и потребности своего ученика. Тот же, кто берется учить других, не познав природы любовной преданности Богу, или тот, кто сам познал суть пути преданности, но дает наставления своим ученикам, не принимая во внимание того, насколько они способны усвоить эти истины, - лже-гуру. От руководства такого гуру нужно во что бы то ни стало отказаться" [выделено автором].

Мы видим здесь описание знакомого синдрома: самонадеянность непокорного ученика заставляет его чересчур полагаться на собственный разум и в конце концов приводит к лже-гуру, а лже-гуру, олицетворяемый ведьмой Путаной, пытается накормить его отравленным молоком своих наставлений. Любопытны две категории лже-учителей, выделенные Бхактисиддхантой Сарасвати: 1) те, кто пытается учить любви к Богу, не избавившись от эгоизма и не сосредоточив все свои помыслы на служении Господу, и 2) те, кто учит других, не учитывая реального уровня своих последователей и пытаясь им дать больше того, чем они могут "вместить". Особенно интересна вторая категория "лже-гуру" - это могут быть очень возвышенные вайшнавы, но так как приходящие к ним люди руководствуются ложными мотивами и зачастую представлениями о собственной исключительности и избранности, такие вайшнавы вольно или невольно начинают играть в жизни своих восторженных поклонников роль лже-учителей.

Оглядевшись вокруг, нетрудно увидеть рядом преданных, о которых говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Шрила Прабхупада, безусловно, является образцом сосредоточенности и погруженности в преданное служение. Его наставления, тщательно учитывающие уровень аудитории, внимающей ему, выводят человека на прямой путь, ведущий к враджа-бхакти, любви, которую испытывают к Кришне обитатели Вриндавана. Кто, как не он, с огромной силой внушает "абсолютную реальность поклонения Богу"? Но мы видим вокруг себя, как люди отказываются от чистых наставлений Шрилы Прабхупады, некогда приведших их на путь преданного служения, и одни из них выбирают в качестве своих духовных поводырей людей, учащих тривиальному эгоизму в эзотерической упаковке, а другие, движимые чувством собственной избранности и исключительности, начинают искать учителей, способных научить их "возвышенным истинам, недоступным для обычных преданных, не накопивших достаточного запаса благочестия". И те, и другие руководствуются при этом не столько желанием безоговорочно принять высший авторитет человека, полностью погруженного в служение Шри Кришне, сколько собственным рассудком или сантиментами, которым они привыкли слепо доверять.

Мы выделили в словах Бхактисиддханты Сарасвати эпитет "покорный" (submissive), определяющий существенное качество ученика. Человек, лишенный этого качества, самонадеянно пытается выбрать себе гуру, не понимая, что на самом деле это гуру должен выбрать его. Вот что говорит по этому поводу Гоур Говинда Свами: "Мы пытаемся все мерить своим аршином. Мы мерим Бога. Мы мерим гуру. Мы пытаемся увидеть Бога или гуру своими несовершенными чувствами. Поэтому наши ачарьи и шастры говорят, что гуру - это драшта, "тот, кто видит", а мы должны поставить себя в положение объекта его созерцания (дришта).(…) Вы считаете себя созерцателем, а гуру и Бога - объектом вашего созерцания. Нет! Реальность прямо противоположна. Не вы должны во что бы то ни стало увидеть гуру и Бога, а они - вас".12 Иначе говоря, Кришна и Шрила Прабхупада некогда призрели нас, бросив на нас свой милостивый взгляд и заронив в наше сердце веру, но мы в гордыне своей пытаемся найти или узреть кого-то еще.

Гуру значит "тяжелый". Своей "тяжестью" гуру отбивает у своих учеников вкус к легковесному и ничего не значащему общению в этом мире, но тяжесть нужна ему еще и для того, чтобы он мог раскрошить монументальное эго людей, обращающихся к нему за помощью. Однако очень часто люди ищут гуру не для того, чтобы избавиться от монолита своего эго, а для того, чтобы укрепить это эго и подтвердить свое право на него. И, разумеется, Кришна посылает им того, кто укрепит их эго и своим авторитетом "освятит" их врожденную склонность к оскорблениям.

Мы молим здесь о милости быть понятыми правильно. Мы никого не хотим обидеть или задеть, ни на кого не указываем пальцем. Единственное, чего мы хотим, - это чтобы наши читатели снова вспомнили о том, что сделал для нас Шрила Прабхупада. Вспомнили, как некогда он по своей беспричинной милости заронил в наши сердца семя веры, как потом щедро поливал это семя водой своих наставлений. Как благодаря ему по крупицам копилось в нашем сердце духовное знание и укреплялся духовный разум. Как он вел нас по этому пути и утешал в минуты отчаяния, как незаслуженно щедро дарил нам драгоценные минуты духовных прозрений и часы глубокой, неподдельной духовной радости, как он гнал нас, одержимых желанием поделиться этой радостью с другими, на улицу к людям. Он - наш Пастырь и Поводырь, душа, "находящаяся в состоянии полной сосредоточенности, абсолютном самадхи", идеальный гуру, посланный нам Самим Господом Чайтаньей, живое воплощение Его милости. Отвернувшись от Поводыря, легко сбиться с пути. Вернуться на путь гораздо труднее.

Подумаем над печальной притчей. "Жил рабочий в городе и отделался и пошел домой. На выходе встретился ему прохожий. И сказал прохожий: "Пойдем вместе, мне туда же, и я дорогу хорошо знаю". Рабочий поверил, и пошли они вместе.

Прошли они час, два, и кажется рабочему, что дорога не та, по которой он шел в город. И говорит он: "Помнится, не та эта дорога". А прохожий говорит: "Это самая настоящая, короткая дорога. Верь мне, я хорошо знаю". Послушался рабочий и пошел за ним. И чем дальше шел, тем хуже и хуже становилась дорога, и все труднее и труднее было идти. И прожил и проел рабочий все, что заработал, и все не было дома. Но чем дальше он шел, тем все больше он верил, и под конец сам уверился, что дорога настоящая. А уверился он потому, что не хотелось назад ворочаться и все надеялся, что и по этой дойдет. И забрел рабочий далеко-далеко от дома и долго бедствовал".13

Мало ли мы бедствовали, скитаясь далеко-далеко от нашего дома? Спаситель падших, Господь Чайтанья великодушно послал нам встречу со Шрилой Прабхупадой - лучшим поводырем, знающим дорогу домой. Это редкая удача. Стоит ли легкомысленно менять ее на что-то другое?

Теперь мне хотелось бы поставить перед собой еще один вопрос и самому же попытаться ответить на него. Зачем Кришна создал ситуацию, в которой у многих и многих преданных вера пошатнулась или подверглась серьезным испытаниям?

Было бы самонадеянным считать, что на такой вопрос можно дать исчерпывающий ответ. Любым Своим действием Кришна достигает сразу множества целей. Но один из многих ответов на этот вопрос мог бы быть таким: Кришна хочет, чтобы наша вера перестала быть слепой.

Как мы говорили в начале статьи, шаг, который некогда совершил любой преданный, был очень смелым. Мы пересмотрели все постулаты, на которых зиждилась наша жизнь, и по беспричинной милости Шрилы Прабхупады сделали выбор в пользу сознания Кришны. Однако очень часто мы не понимаем, что сделанный нами некогда выбор нужно подтверждать ежедневно, ежечасно и ежеминутно. Вполне естественная для человека Кали-юги попытка избежать необходимости делать выбор и отключить разум приводит к слепой вере и слепому следованию. На санскрите это называется гаддалика-срота-ньяя - логика стада баранов. Бараны предпочитают не думать, зачем и почему они идут за своим предводителем. Утомительные размышления мешают им мирно щипать траву и портят пищеварение. Однако сознание Кришны требует от нас напряженной и непрерывной работы разума - поэтому наш путь называется буддхи-йогой. Вера, не подкрепленная постоянной работой разума, слепа. Чтобы вернуться к Кришне, нужно полностью разбудить свое ленивое, нежащееся в полудреме сознание. Разбуженное сознание называется пурна-викачита-четаса, и только оно может привести нас в духовный мир. На Вайкунтху невозможно прийти стадом. Кришне не нужна слепая вера. Некоторые христиане говорят: я уверовал и потому спасен! Духовный путь такого человека начинается с акта веры, но на нем же и кончается. Таким людям кажется, что спасение гарантировано им благодаря мистическому акту "вступления в веру" (будь то крещение или инициация). Но Кришна хочет, чтобы вера наша стала глубокой, осознанной и непоколебимой. А что для этого нужно? Ответ на этот вопрос вынесен в эпиграф: "Для того, чтобы человеку познать истинную веру, ему нужно прежде всего на время отказаться от той веры, в которую он слепо верил, и проверить разумом все то, чему его с детства научили".

Кришна будит нас. Кришна хочет, чтобы мы на время отказались от той веры, в которую слепо верили, и разумом проверили все то, чему нас научили. Он смотрит на нас, Он надеется на то, что мы подтвердим некогда сделанный нами выбор, но в конце концов выбор остается за нами...