Есть ли моя вина в падении?

Я обнаружил, что подобные высказывания типа - ”полнейшая несправедливость”, “felix culpa”, “откуда я могу знать”, “роковая ошибка” - таковы типичные аргументы тех, для кого “причина падения” является философским камнем преткновения. И в итоге - “это не моя вина, это вина Кришны”.

Всем нам следует честно признать - это наша вина.

И также следует честно признать следующий факт: пока вы будете упорствовать в том, что это вина Кришны (Его “полная несправедливость”), то до тех пор останетесь в материальном мире, рождение за рождением.

Принятие того факта, что падение в цикл рождений и смерти произошло по вашей вине, достаточно во всех отношениях. Только после принятия этого факта мы сможем искренне принять помощь Господа в нашем освобождении из этих убогих условий жизни. По логике, если это не ваша вина, то вы в действительности и не падший. Подобно тому, как, невольно оказавшись в тюрьме (может быть, вы жертва ситуации, но лично не были в чем-то замешаны), вы не являетесь преступником, не так ли?

Но суть в том, что мы все преступники. И мы не можем изменить это, пока не изменимся сами в сердце.

Сейчас, когда все наши попытки терпят крах, - все мы оказались вне Кришна-лилы, вне общества Кришны из-за внезапной вспышки зависти к Нему и оттого подпали под такие условия, которые не в силах контролировать, - ибо мы утратили настоящего контролирующего, Кришну. Таков факт, что я, крохотная духовная душа, не могу контролировать отливы и приливы своих эмоций. Но Кришна, парама-ишвара (Верховный контролирующий), может делать это.

Итак, есть два вывода, к которым я хотел-бы привлечь ваше внимание.

Если вы думаете, что вы упали из-за эмоциональной вспышки, то это означает недостаток вашей веры в контроль Кришны над этими эмоциями. Быть преданным Кришне означает поместить себя полностью под контроль Кришны. Почему же Кришна позволяет, чтобы с предавшимися Ему душами происходили такие эмоциональные негативные вспышки? Из этого обычно делают два вывода: 1) оттого, что Кришна не в силах контролировать прилив и отлив эмоций, захлестывающих живые существа; 2) оттого, что Он позволяет это, но с определенной целью: чтобы эти эмоции увлекли кого-либо во тьму. Т.е. Кришна не всегда действует в наших лучших интересах. Или, еще хуже, у Него есть Свой темный план.

Принятие любого такого вывода нежелательно. Если вы принимаете такие утверждения, то вступите в конфликт с Ведическими Писаниями, утверждающими, что ишварах парамах кришнах, “Кришна является Верховным контролирующим”.

И все-таки как же мы подпали под неконтролируемые эмоции?

Во-первых, мы утвердились в позиции независимости от контроля Кришны. Это произошло не из-за влияния эмоций, а вследствие сознательного выбора. Как пишет Шрила Прабхупада:

анандамайо ‘бхьясат (Веданта-сутра 1.1.12). “Господь и живое существо качественно равны, будучи духовными душами и имеющими тенденцию к мирному взаимонаслаждению, но когда частица Верховной Личности Бога неразумно пожелала наслаждаться вне Кришны, она сразу же упала в материальный мир, в котором начала свою деятельность как Брахма и постепенно деградировала до насекомого или навозного червя”
(Шримад-Бхагаватам 9.24.58, комментарий).

Как мы видим, неконтролируемые эмоции со временем приводят нас на низшие формы жизни насекомых и червей. Сначала дается пост Брахмы, проявляющего всю потенцию дживы (освобожденной духовной души). Брахма окружен брахма-варсашой, сиянием Брахмана. Поэтому Бхагаватам советует тем, кто жаждет достичь божественного сияния Брахмана, поклоняться Брахме (Шримад-Бхагаватам” 2.3.2). Однако проблема Брахмы в том, что он воспринимает себя независимым от Кришны.

По отношению к обычному живому существу Брахма считается освобожденным, однако сам он не может дать освобождения своим преданным. Полубоги, подобные Брахме и Господу Шиве, не в силах освободить из материи какое-либо живое существо. Как указывается в Бхагавад-гите, лишь тот, кто предается Кришне, Верховной Личности Бога, может освободиться из когтей майи. Брахму здесь называют адхья стхира-чаранам, изначальным, первым сотворенным существом, и после своего рождения он творит это космическое проявление. Он получает полные инструкции со стороны Верховного Господа о процессе творения материальной вселенной. Брахму еще называют веда-гарбха, т.е. знающего конечную цель Вед. Он всегда окружен такими великими личностями, как Маричи, Кашьяпа и семью мудрецами, а также великими мистиками-йогами, Кумарами и многими другими духовно продвинутыми существами, однако у него есть свой интерес, отличный от Господа. Бхеда-дриштья означает, что иногда Брахма считает себя независимым от Господа или одной из трех равных независимых инкарнаций. (“Три равные независимые инкарнации означают Вишну, Шиву и Брахму... но в действительности Брахма не независим, ибо он есть джива (фрагментарная душа, изначальный слуга Бога), а Вишну и Шива принимаются как ишвара (Господа).
(Шримад-Бхагаватам 3.32.12-15, комментарий)

И поэтому, как продолжает Шрила Прабхупада в своем комментарии:

Слово бхеда-дриштья присутствует, так как Брахма склонен в заблуждении думать, что является таким же независимым, как и Рудра (Шива). Иногда Брахма считает себя независимым от Верховного Господа, и тот, кто поклоняется Брахме, считает также. По этой причине после разрушения материальной вселенной и создания ее вновь во взаимодействии материальных модусов природы, Брахма приходит обратно. Хотя Брахма достигает Верховной Божественной Личности, проявленной в качестве первой пуруша-инкарнации - Маха Вишну, который исполнен трансцендентных качеств, он, тем не менее, не может остаться в духовном мире.

Итак, давайте разложим все по полочкам для лучшего усваивания. Пост Брахмы джива получает из-за своей первой попытки установить независимость от Господа, и Брахма является освобожденной личностью. Его еще не захлестывают неконтролируемые эмоции, наподобие зависти и т.п. Брахма имеет полное знание о Верховном Господе как о Маха-Вишну. Он возвращается к Нему после завершения своих обязанностей создателя вселенной. Но, из-за своей концепции независимости, Брахма становится привязан к своему посту создателя..., так что во время очередного выдоха Вишну, когда проявляется космос, Брахма покидает Господа, чтобы вновь занять пост создателя. Это повторное возвращение в материальный мир принимается как его падение - падение дживы (души). Здесь мы видим эмоциональный элемент, зарождающийся в ...привязанности, престиже и т.п. и тянущий его обратно в материальный мир даже после полного выполнения своих обязанностей. Это признак растущего невежества. Немного позже это подтверждается в комментарии:

Необходимо отметить специфическую причину его возвращения. Брахма, как великие риши и великий учитель йоги (Шива) необычные живые существа; они очень могущественны и обладают всеми мистическими совершенствами. Однако они все же имеют склонность пытаться стать равными с Всевышним и оттого вынуждены возвращаться в материальный мир. В Шримад-Бхагаватам говорится, что как только кто-то считает себя равным с Верховной Личностью Бога, он стает загрязненным и его знание уменьшается. Поэтому несмотря на знание о присутствии первой пуруша-аватары Маха-Вишну, после проявления этой вселенной подобные личности падают, или возвращаются в материальный мир.

Падение дживы в материальный мир имеет мало общего с таким сценарием ее существования, что все произошло волей-неволей под внезапным наплывом чувств.

Это был результат осознанного, независимого и взвешенного выбора.

Возможно, у вас еще остались сомнения насчет того, как душа пришла к мысли о своей независимости. Говорится, что до того, как занять пост Брахмы, душа участвовала с Кришной в Его развлечениях на вечной обители Голоке. Как же эта индивидуальная душа оказалась на должности Брахмы?

Ответ таков, что развлечения Кришны являются расширяющимися. Так как Кришна расширяет Свои развлечения, так и души расширяются внутри Него в сфере Его божественных лил, или игр. Сотворение материального мира является одной из таких расширенных игр. Поэтому когда Господь Сам входит в материальный мир, Его преданные идут вместе с ним. Даже вечные обитатели Голоки Вриндаваны входят в материальный мир в то время, когда Кришна лично проявляет Себя там, как Он это сделал 5000 лет назад в Бхаума Вриндаване (в местности Вриндаван в 90 милях южнее Нью-Дели в Индии). И некоторые из этих обитателей получают тела, отличные от их тел на Голоке. К примеру, Нарада Муни, святой, который проповедует бхакти во всех трех мирах, изначально является Мадхумангалой, другом Кришны на Голоке. И Нарада это сын Брахмы. Дживе дается роль Брахмы в развлечении Господа - создания материального мира, в котором она выступает заинтересованным участником в творении-лиле на позиции, независимой от Господа. Эта особая позиция (в качестве Брахмы), с которой душа может упасть (но не обязательно это происходит) из окружения Господа в материальную иллюзию. Другими словами, простое участие в творении на трансцендентном уровне (как обитателей Вриндавана и Нарады Муни) меньше приводит к падению, чем когда душа, привязанная к своему господствующему положению, становится частью этого творения... жизнь за жизнью.