По материалам книги "Очерки ведической литературы" Сатсварупа дас Госвами

Ведическая социальная философия
Индуизм
Как отмечал Аинсли Т.Эмбри, слова 'индус' и 'индуизм' не встречаются в ведической литературе:
„Эту страну на Западе со времен античности называют 'Индия'. Само слово было заимствовано греками у персов, которые из-за того, что им было тяжело произносить начальный звук 'с', называли великую реку Синдху (современный Инд) - 'Хинду'. Именно этим словом люди из других стран стали называть религию и культуру народа, который жил на земле, омываемой водами двух рек - Инда и Ганга, хотя местные жители никогда не пользовались этим словом".
Конечно, слова 'индус' и 'индуизм' получили очень широкое распространение, так что каждый словарь говорит о Вишну, как о „боге индуистского пантеона", но ни ачарйи, ни священные Писания никогда не употребляли этих слов. Индийская религия' - термин, который также применяют при описании всевозможных социальных, культурных, национальных и религиозных институтов, многие из которых не являются ведическими. Когда шастры говорят о подлинном ведическом обществе, они употребляют слово арйан. Для тех, кто следует Ведам, прогресс человечества означает продвижение по пути духовного самоосознания. Общество, которое ставит перед собой духовные цели, называлось обществом арйев. Социальное устройство арйев известно под именем варнашрама-дхармы. В соответствии с ним, общество делится на восемь групп. Мы рассмотрим Одическую социальную философию в терминах варнашрама-дхармы.
Богоцентрическое Общество Социолог Питирим Сорокин имел все основания применить к обществу варнашрамы предложенный им термин 'идеоционная культура', то есть культура, в которой видение и восприятие мира, в основе своеи, имеет метафизический, а не чувственный характер. Первая мантра Иша Упанищады выражает идею, лежащую в основе этой культуры:
„Все живое и неживое в этой вселенной управляется Господом и принадлежит Ему. Поэтому надо довольствоваться только самым необходимым, тем, что выделено вам как ваша доля, и не брать ничего другого, хорошо зная, кому все принадлежит".
Это и есть принцип общества ишавасии, Богоцентрического общества: Иша означает 'Верховная Абсолютная Личность, Бхагаван'.
С этой точки зрения, джива не владеет ничем. Более того, собственником не может считаться ни общество, ни государство. Как объясняет Иша Упанишада, природа уготовила каждому виду его долю, достаточную для того, чтобы жить в мире и счастье. Следуя инстинкту, животные придерживаются естественных норм в еде, сне, половой жизни и самосохранении. Но только человек обладает единственной в своем роде склонностью наслаждаться и владеть вещами сверх своих естественных потребностей. Веды указывают человеку на необходимость придерживаться этих естественных норм. Варнашрама-дхарма основана на представлении о том, что миропорядок, установленный Богом, обеспечит каждого всем необходимым, так что ни в чем не будет недостатка, если человечество будет жить в естественных, здоровых условиях.
Хьюстон Смит отмечает, что религии должны стать социально активными, чтобы сохранить значимость. Но при этом, чтобы оставаться религиями, они не должны забывать о своеи „главной заботе". Согласно принципу ишавасии, который изложен в Иша Упанишаде, в „Богоцентрическом общество" удовлетворяются и материальные нужды, и трансцендентные устремления. Когда правили раджариши (святые цари), не было ни голода, ни безработицы, как и сплошной индустриализации, порождающей искусственные потребности. Цель общества ишавасии состоит не просто в обеспечении мирного материального существования, но в том, чтобы дать каждому все возможное для достижения освобождения из самсары.

Дхарма-артха-кама-мокша
Ведическая литература устанавливает четыре цели: религию (дхарма), экономическое развитие (артха), чувственное наслаждение (кама) и освобождение (мокша). Общество не считается цивилизованным, если не ставит перед собой этих целей. Бхагавата Пурана (4.22.34) поясняет
„Те, кто твердо решил пересечь океан незнания, не должны соприкасаться с гуной невежества (тамас), потому что гедонистическая' деятельность - это величайшее препятствие для осуществления религиозных принципов, экономического развития, регулируемого чувственного удовлетворения, и, наконец, освобождения. Ведическая литература говорит, что питание, сон, совокупление и самозащита в равной мере свойственны животным и людям. Но дхарма - это привилегия человека".
Те, кто стремится к материальному благополучию, совершают благочестивые поступки и исполняют религиозные обряды, рекомендованные Ведами. Обращение к Богу с просьбами о материальных благах может быть и не чистое бхакти, но это встречается сплошь и рядом. Веды поощряют это, потому что тем самым человек признает тот факт, что все принадлежит Бхагавану, и потому что при этом обеспечивается достижение артхи - экономического развития как цели религии в материальном контексте. Экономическое благосостояние необходимо для того, что-бы увеличить чувственные наслаждения (кама), я освобождение от материальной жизни (мокша) начинает привлекать, когда к человеку приходит разочарование временным счастьем, которое приносят чувственные наслаждения. Из этих четырех принципов деятельности освобождение считается самым важным. „Из четырех принципов, а именно, Религии, экономического развития, чувственных наслаждении и освобождения, освобождение должно приниматься наиболее серьезно. Остальные три обречены на уничтожение властью неумолимого закона природы - смерти".

Варнашрама-дхарма
Ведическая литература подтверждает, что варнашрама-дхарма существовала с незапамятных времен. Ее создал не человек, а Сам Бхагаван Кришна, сказавший в Бхагавад-гите: чатур варниам маиа срщтам гуна-карма-вибхагашах: „В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Мною были созданы четыре класса человеческого общества". Иначе говоря, система варнашрамы существует со времени возникновения цивилизации. Вишну Пурана поясняет далее:

варнашрама чаравата
пурущена парау пуман
вишнур арадхиате пантха
наниат тат-тоша-каранам

„Верховная Личность Бога, Господь Вишну, должен почитаться надлежащим исполнением предписанных обязанностей в системе варн и ашрамов. Нет другого пути, чтобы удовлетворить Всевышнего Господа. Человек должен находиться в системе четырех варн и четырех ашрамов". (Вишну Пурана 3.8.9)
Четыре варны (социальные группы) включают 1) брахманов - учителей и духовных наставников, 2) кшатриев - администраторов и воинов, 3) вайшиев - фермеров и торговцев, 4) шудр - рабочих и ремесленников. Эти варны не являются политическими или социальными фракциями, но представляют естественные категории людей, которые можно обнаружить в любой человеческой цивилизации.
Согласно ведическим представлениям, в любом из существующих обществ есть интеллектуалы (те, кто руководствуется добродетелью, или саттва-гуной), военные и политики (побуждаемые к действию страстью, или раджо-гуной), фермеры и торговцы (движимые одновременно страстью и невежеством) и рабочие (находящиеся под влиянием невежества, или тамо-гуны). Сторонники варнашрама-дхармы утверждают, что хотя эта система и может выродиться в систему наследственных каст, ее изначальная структура была дана Верховным Бхагаваном и потому она логична и естественна. Фактически, общество обретает благополучие только тогда, когда люди, принадлежащие к этим естественным классам общества, сотрудничают друг с другом во имя духовной самореализации. Бхагавата Пурана (1.3.13) говорит так: „... и потому был сделан вывод, что высочайшее совершенство, которого может достичь человек, исполняя предписанные обязанности в соответствии со своеи варной и ашрамом (дхарму), это принести удовлетвение Господу Хари (Верховному Бхагавану)".
Помимо четырех варн, существует еще четыре ашрама, или духовных ступени жизни: 1) брахмачарйа - жизнь ученика, соблюдающего обет целомудрия, 2) грихастха - жизнь семейного человека, 3) ванапрастха - жизнь в удалении от мирских дел, 4) санниаса - жизнь в отречении.
Арйи видели в системе варнашрама совершенный материальный инструмент, который способен возвысить человечество до духовного уровня. Если каждый будет угоден Богу, выполняя свое служение, то в обществе будут царить мир и благополучие, а человек сможет в конце концов достичь мокши (освобождения). Варнашрама-дхарма, существующая в Индии в наше время, приняла искаженные формы. Многие объявляют себя брахманами и кшатрииами только по рождению, не обладая на деле соответствующими качествами. В Бхагавад-гите Кришна специально подчеркивает, что Он создал эту систему согласно гунам и карме, а не согласно происхождению. Исходя из этого, можно с уверенностью утверждать, что в наш век Кали общество варнашрамы в чистом виде более не существует.
Согласно ведической литературе, в прошлом варнашрама-дхарма была не просто умозрительной концепцией. Это была система общественного устройства, которая существовала во всем мире. Важнейшим ее звеном был могущественный, благочестивый царь, который руководствовался советами брахманов. Ведическая история помнит таких царей, как Притху, Прахлада, Дхрува, Рамачандра, Йудхиштхира и Парикшит, которые идеально управляли государством в течение тысячелетии. Но, как и предсказывалось в шастрах, чистая система варнашрама-дхармы, описанная в Ведах, разложилась под влиянием века Кали.
Обязанности четырех социальных групп
По ведическим представлениям, социальный организм подобен телу человека, или телу Ишвары (Бхагавана). Ответственно, брахманы являются Его головой, кшатрии - руками, вайшйи - туловищем, а шудры - ногами. В социальном организме, как и в любом другом, важны все эти, и никто не может пренебрегать ни одной из них, но особенно важен мозг, потому что он передает информацию всем остальным частям тела.
"Среди качеств брахманов шастры упоминают способность держать под контролем ум и чувства, терпимость, простоту, чистоту, знание, правдивость, преданность и веру в ведическую мудрость. Брахманы преподавали все разделы ведической? знания, были жрецами, совершавшими ведические ритуалы, и могли принимать пожертвования. В этом описании нет ничего такого, что могло бы подтвердить взгляд Макса Вебера о том, что брахманы были „чем-то вроде колдунов". Вебер создал некий ореол дешевой оккультности вокруг брахманов, которых он весьма последовательно описывал как „магов" и „чародеев".
Согласно философии варнашрамы, брахман это не кудесник и чародеи, а человек безупречного поведения, обладающий подлинным духовным знанием. Лэнной имел это в виду, когда говорил:
„И все же духовно совершенная личность, как в былые времена, так, вероятно, и теперь, высоко стоит во мнении народа Индии, несмотря на то, что живых примеров осталось не так уж много. Нет ничего другого, что могло бы сравниться с ней по своей привлекательности для простых людей Индии и заменить ее на ее месте оси социального колеса".
Бхагавад-гита также говорит об обязанностях кшатрийа (воина и администратора): „Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство и умение руководить". Кшатрии защищали беспомощных и делали пожертвования. Хотя они изучали шастры, они никогда не выступали в роли учителя. Их обязанность - сражаться за справедливость. Например, в Бхагавад-гите Арджуна отказывается от сражения, а Кришна призывает его сражаться, так как Арджуна был кшатрием и это входило в его обязанности.
Шастры также описывают обязанности ваишйев и шудр - „Земледелие, защита коров и торговля - этим должны заниматься вайшйи, а дело шудр - работать и служить другим". Согласно ведическим шастрам, корова связана с Бхагаваном Кришной и Его играми. Корова также одна из „семи матерей человека". Поэтому, по нормам арий убивать коров - варварство. Как царь защищает своих подданных, так вайшйи защищают коров. Вайшйи, прежде всего, являются земледельцами, которые выращивают зерно и _ овощи на фермах и пасут стада коров. Ведическое общество не было индустриально развитым и урбанизированным. Согласно представлениям Вед, можно жить счастливо, имея немного земли, выращивая на ней зерно и содержа коров. Так можно решить все экономические проблемы. Для вайшьев богатство составляли не деньги, а коровы, зерно, молоко и масло. Конечно, эти люди носили драгоценности, красивую одежду и даже золото, обменивая на них сельскохозяйственные продукты.
Шудры служили трем остальным классам. Это были люди, не имевшие склонности к интеллектуальной, военной или торговой деятельности. И, тем не менее, в Бхагавад-гите Кришна утверждает, что человек, принадлежащий к любой социальной группе, может достичь высшей цели: „Те, кто нашел себе прибежище во Мне, даже если они низкого происхождения (женщины, вайшйи, а также шудры), могут достичь высшей цели".
Согласно своеи карме, джива получает тело, связанное с гунами материальной природы. Однако на духовном уровне не существует ни кастовых, ни каких-либо других материальных различии. И в то же время эти различия дают возможность каждому члену общества всецело отдать себя служению Верховному Бхагавану и удовлетворению Его.

Обязанности четырех духовных ступеней
Первая ступень жизни человека называется брахмачарийа - жизнь ученика, соблюдающего обет безбрачия. Согласно ведическому учителю Йаджнавалке, „обет брахмачари помогает человеку воздерживаться от сексуальной распущенности в делах, словах и мыслях - всегда, повсюду и при любых обстоятельствах". Поэтому брахмачарйа соблюдается с детства, когда у человека еще нет понятия о половой жизни. С пяти лет он идет в гурукулу, место, где живет духовный учитель, и тот учит его в строгой дисциплине брахмачарйи.
Обучение в период брахмачарйи формирует характер человека на всю жизнь. В эти ранние годы учитель определяет склонности ученика и его принадлежность к определенной варне. Когда юноша достигает двадцати пяти лет, он может оставить жизнь брахмачари и опеку духовного учителя, чтобы жениться и жить семеиной жизнью. Смысл этого состоит в том, пройдя практику брахмачарйи, ни при каких обстоятельствах не станет жертвой половой распущенности.
Ведический моралист Чанакйа Пандит говорит, что образованный человек смотрит на каждую женщину, за исключением своеи жены, как на свою мать, на чужую собственность как на мусор на улице, и относится к каждому так, как он хотел бы, чтобы относились к нему самому.
Согласно ведическим представлениям, ограничение сексуальных отношений жизненно необходимо, потому что половое влечение связывает человека больше всех прочих материальных желании. Из-за привязанности к сексуальному наслаждению люди возвращаются в материальный мир и терпят муки этого мира жизнь за жизнью. Без сомнения, система варнашрамы учитывает то глубинное желание чувственных наслаждений, которое есть у дживы. В сущности, система варнашрамы обеспечивает такой образ жизни, при котором человек может удовлетворять свои желания и одновременно посредством соблюдения правил и ограничении постепенно избавиться от оков материи.
Грихастха (семейный человек) имеет некоторые возможности для чувственного наслаждения, которые не допускаются в трех других ашрамах, но и его жизнь регулируется так, чтобы он мог удовлетворить свои желания и при этом обрести духовную чистоту. В браке грихастхе дозволены сексуальные отношения, но только для зачатия хороших детей. Хотя грихастха-ашрам и дает право на сексуальное наслаждение. Веды утверждают, что человек не должен становиться матерью или отцом, пока не способен избавить своих детей от смерти. Очищение будущей жизни ребенка начинается с момента его зачатия в утробе матери. Совершая ритуал гарбхадхана-самскара, родители выражают свое намерение зачать ребенка и перед тем, как сделать это, проводят определенные обряды, необходимые для очищения сознания.
Третий ашрам называется винапрастха, или жизнь человека, отошедшего от дел. Даже если человек идеально устроен в грихастха-ашраме, ему дается совет освободиться от всех семейных уз по достижении пятидесяти лет, чтобы подготовить себя к следующей жизни. Винапрастха - это промежуточная ступень между жизнью грихастхи и жизнью и полном отречении. В ванапрастха-ашраме жена может оставаться с мужем и помогать ему, но между ними прекращаются половые отношения. В идеале, они путешествуют вместе по святым местам, таким как Хардвар, Хришикеш, Вриндаван, Пури. Путешествуя по таким святым местам, ванапрастхи постепенно утрачивают привязанность к дому, семье и делам. Наконец, человек прерывает все семейные связи и принимает санниасу, жизнь в отречении.
Санниаси является духовным учителем всех варн и ашрамов, и тот, кто следует ведическим предписаниям, должен оказывать ему всяческое уважение. Поскольку санниаси является воплощением самоотречения, он окружен величайшим почетом. Если человек готов принять санниасу, он обращается к другому санниаси с просьбой дать ему посвящение и провести ведический обряд. После формального принятия санниасы он обривает голову, облачается в одежды цвета шафрана и носит посох, который называется данда. В обществе он почитается принявшим гражданскую смерть, а его жена остается под опекой старших детей и официально становится вдовой.
Однако семейные узы настолько сильны, что человек, только что принявший санниасу, сначала может жить в хижине недалеко от своего бывшего дома и принимать оттуда пищу. Поэтому первая из четырех ступеней саннйасы называется кутичака, - что означает 'живущий в хижине'. На второй ступени (бахудака) человек больше не принимает пищи из дома и отправляется в другое селение проповедовать ведическое знание. С этого времени он питается только тем, что ему подадут. На третьей ступени (парйвражикачарийа) саннйаси полностью отдает себя на милость Верховного Бхагавана и много путешествует, давая духовные наставления всем и каждому. На последней ступени (парамахамса), то есть 'подобный лебедю', человек должен полностью осознать себя вечным слугой Верховного Бхагавана и обрести способность наставлять других в искусстве бхакти-иоги, любви к Богу.
Саннйаси, который остается в одиночестве и постоянно Устремлен помыслами к Верховному Бхагавану. зовут бхажанананди. саннйаси, который принимает учеников, называется гоштхиананди. Бхагаван Кришна прославляет гоштхйананди саннйаси в таких словах: „Тот, кто отбывает эту высшую тайну бхактам, непременно поднимается до уровня преданного служения и, в конце концов, вернется ко Мне. Нет в этом мире для Меня слуги дороже, чем он, и никогда не будет".
Принимая во внимание различные положения людей в гунах материальной природы, варнашрама-дхарма на научной основе предоставляет каждому возможность духовного совершенствования. Конечная цель всей ведической культуры - достижение безраздельной преданности Верховному Бхагавану, и эта преданность является сиддхантой, определяющей смысл ведической литературы и традиции.