Клаус К. Клостермайер

Гаудия-вайшнавов часто критикуют за свободу этических норм. Но, как и другие прогрессивные духовные учения, вайшнавизм не старается искусственно внедрить основные этические стандарты, а подразумевает их наличие и сосредотачивается на развитии духовности. В повседневной жизни бенгальские вайшнавы следуют общепринятым принципам морали и проявляют достаточно развитое чувство такта в личных отношениях, видимо, благодаря своей интенсивной духовной практике. Бхактиведанта Свами обязал учеников следовать основным этическим принципам: не принимать наркотики, не есть мяса, не вступать в половые отношения вне брака и не играть в азартные игры.

Оппоненты бенгальского вайшнавизма на протяжении многих лет больше всего подчеркивают чересчур экзальтированные отношения божественной четы – Радхи и Кришны. Не так просто объяснить этот момент, но следует принять во внимание, что ни один учитель данной школы вайшнавизма никогда не предлагал своим последователям подражать этим «таинственным» отношениям на мирском уровне. Чайтанья Махапрабху и его последователи всегда настаивали на трансцендентной природе деяний Кришны (в каком-то смысле это можно сравнить с трансцендентной природой взаимоотношений Отца и Сына внутри Троицы, которую описывают христианские богословы).

Бхактиведанта Свами принес на Запад бенгальский вайшнавизм, а не Адвайта-веданту, которую проповедовал Свами Вивекананда в 1893 году. Вайшнавизм был предназначен поколению американцев, уставшему от наркотиков и секса.5 Бог явился перед хиппи и наркоманами в образе Кришны и Радхи, и они познали Его через поклонение в храме и радостное веселье.

Вклад Чайтаньи Махапрабху и его последователей в культуру ХVI века, в воспитание чувств людей, в формирование как искусства, так и религии огромен. Шри Чайтанья принес в религию красоту и искусство, он направлял эмоции верующих к высшему объекту.Тем, кто отождествлял религию исключительно с отречением и отказом от всех форм наслаждения, Чайтанья Махапрабху подсказал, что Бог есть Любовь, Бог есть Радость, Бог есть Жизнь. Обществу, которое, не раздумывая, отождествляло счастье с чувственными наслаждениями, самовосхвалением и всем, что можно купить за деньги, Шрила Прабхупада проповедовал трансцендентное блаженство жизни в сознании Бога. Мир, в котором Бог присутствует лично, не может быть иллюзией. Для Бхактиведанты Свами было гораздо важнее найти Бога в мире, чем покинуть мир в поисках освобождения. Вместо того, чтобы назвать чувства вратами в ад и объявить объекты чувств причиной всех страданий жизни, Чайтанья (и, соответственно, Шрила Прабхупада) провозгласил их вратами в рай и инструментами духовного развития.

Любую идею можно извратить. История показывает, что испорченные умы находят и в религиозных тайнах значение, оскорбляющее чувство приличия. Этот риск неизбежен, когда мы имеем дело с человеческой природой. Чтобы быть уверенным в чистоте идеала, следует пройти через определенные испытания. В индийской теории литературы есть принцип аучитйа (соответствия), который требует, чтобы утверждение соответствовало не только контексту конкретной работы, но и культуре в целом, а также общечеловеческим ценностям. Этот принцип применим и в отношении религии. Не отрицая неизменной природы божественного, нужно признать, что его проявление в людях и соответствие конкретной культуре требует подходящего проводника, который способен передать послание определенной аудитории.

Гаудия-вайшнавизм, несомненно, можно назвать «уходом от мира». Он появился, когда положение обычных людей в Индии было почти безнадежным и когда многие из них чувствовали себя не в силах что-либо изменить. Чайтанья Махапрабху и его последователи «ушли» в Бога через религию, наполненную чувствами и эмоциями. Эта религия использовала образы, движения и танец приводящие в неистовство, она была шумной и многолюдной. По сравнению с традиционным образом жизни и более созерцательными формами бхакти она была реформаторской. Ее успех предопределило разочарование людей — не справились традиционные формы поведения. В таких случаях требуется «сильнодействующие лекарство». Сегодняшнюю молодежь вряд ли можно взволновать призывами исполнять свой долг и примерами кротости средневековых христианских святых. В отличие от полной эмоций поп-культуры наших дней (несущей сильный заряд анти-религиозности), которая зачастую ведет к актам насилия и вандализма и, в общем, является деструктивной, эмоциональное движение Чайтаньи ведет к созданию новой культуры: родившийся заново город Вриндаван с его прекрасными храмами, рощами, скульптурами, паломниками, поэзией и музыкой, обязан своим обновлением именно ему. И в наши дни движение Чайтаньи продолжает строить великолепные храмы во многих странах мира, создавать новые общины, формировать самобытную литературную традицию.

Гаудия-вайшнавизм появился как реакция на сухую логику пандитов (т.е. философов), представляющих официальную религию. У людей есть сердце, и когда они вспоминают Бога, то хотят поклоняться Ему, а не анализировать сухой богословский язык, в поисках духовного развития и самовыражения. Эмоциональная сторона человека сильнее аналитической, и ее трудно подавить.Чувства создают более тесные связи между людьми разных культур и этнических групп, дополняют и связывают все качества человека.

Здесь было бы уместно указать на западные параллели. Платон и его последователи, имевшие большое влияние на западную культуру, называли «добро» высшей ценностью, легче достижимой «сердцем», а не головой. Платонисты и неоплатонисты, включая христиан, исповедовали «путь сердца», следуя которому, человек может познать абсолютную истину. Блаженный Августин выразил это знаменитой фразой: «Ama et fac quod vis» — «Любите и делайте то, что хотите, с убеждением, что любовь не пойдет во вред». И хотя словом «любовь» часто злоупотребляли, немного найдется таких, кто не сможет отличить настоящую любовь от того, к чему это слово неприменимо.6

В традициях гаудия-вайшнавизма значительную роль играет красота. Шри Чайтанья, был утонченной личностью, ибо он преклонялся перед истинной красотой. Шрила Прабхупада тоже имел развитое эстетическое чувство. Не имея ни гроша в кармане, он, тем не менее, настаивал на том, чтобы его перевод «Шримад-Бхагаватам» был издан как можно более привлекательно. Его ученики ведут аскетичную и простую жизнь, но при этом строят для Бога роскошные дворцы.Отклик на красоту, видимую или воображаемую, является естественным чувством. Стремление к красоте нельзя полностью рационализировать. Красота самодостаточна, она не нуждается в интеллектуальных или моральных обоснованиях своего существования. Люди, стремящиеся к красоте, часто кажутся странными тем, кто лишен этого элементарного чувства: такие люди иногда совершают поступки, которые могут показаться неразумными или даже аморальными. Чайтанья Махапрабху и его ближайшие спутники принадлежали к такой категории людей. Сложно судить о них с обывательской точки зрения. Некоторым современникам они казались сумасшедшими; они шумели, нарушали покой обычных граждан, их слова часто оскорбляли чувства окружающих. Они были буквально без ума от Бога, значительно превзойдя обычную традицию бхакти.

Материализм, потребительская философия и гедонизм большинства наших современников являются необратимым фактом, и противопоставлять наш век прошлому, более сдержанному, дисциплинированному, аскетичному, нет особого смысла. Аскеза сама по себе не обязательно является добродетелью, и бедность как таковая — не всегда хороша. Точно так же желание наслаждаться жизнью — не всегда порок, а счастье — не обязательно признак недостатка религиозности. Теистические религии Востока и Запада учат, что все сущее есть либо творение, либо воплощение Бога. Отсюда можно сделать вывод, что все может служить инструментом в достижении Бога, не исключая чувства и эмоциональные переживаниея.

Любовь, с которой гаудия-вайшнавы относятся к Богу, превращается в искреннее сострадание и дружелюбие к людям и животным и заставляет их забыть мелкие ссоры и обиды, которые обычно наполняют дни людей, посвятивших жизнь своей любимой персоне и ее удобствам. Симфония чувств Чайтаньи Махапрабху в исполнении таких искусных музыкантов, как Шрила Прабхупада, может, подобно музыке Моцарта, принадлежать совсем другому веку, веку, который уже безвозвратно ушел, но, опять-таки, подобно музыке Моцарта, неподражаемой и уникальной, она и в наш век способна разбудить человеческие переживания. Может быть, это не решит всех наших мирских проблем, но перенесет тех, кто сможет почувствовать ее, в мир радости, наполненный вечным смыслом.

1) V.T.University, Vrindavan, U.P.
2) Vrindavan, 1945.
3) Vrindavan, n.d., 1967.
4) Krishna Caitanya, «Betrayal of Krishna», Clarion Books: New Delhi, 1991.
5) См. Ларри Шинн, «Становление Движения сознания Кришны в Америке», Вайшнавизм: открытый форум», Nо.1, 1997 г.
6) См. «Hridayavidya» 9/4 (1972), стр.744-750

Данная статья была представлена на конференции, посвященной Шриле Прабхупаде, проходившей в Культурном центре Бхактиведанты, (Детройт, США) в ноябре 1996 г.

К содержанию журнала
Портал "Мир Харе Кришна"