Доклад, прочитанный в декабре 1996г. в Институте востоковедения РАН на конференции, посвященной изучению мировых религий; публикуется с дополнениями.

Нас всегда удивляла определенная противоречивость оценок, даваемых Обществу сознания Кришны (ОСК) некоторыми в высшей степени компетентными западными учеными, с одной стороны, и отечественной наукой — с другой. К примеру, такие крупные специалисты, как А. Л. Бешем1, Клаус Клостермайер2 (который, кстати, познакомился с Бхактиведантой Свами Прабхупадой еще во Вриндаване, до его поездки на Запад), Томас Дж. Гопкинс3 и другие, классифицируют ОСК как вполне «традиционное» продолжение движения кришна-бхакти, начатого в XVI в. великим бенгальским святым и подвижником Чайтаньей (примечательно, что термин «сознание Кришны» является вольным переводом термина «кришна-бхакти»). Так, Бешем признается, что до знакомства с Бхактиведантой Свами полагал, что он – очередной «обтекаемый свами» (streamlined swamis — так Бешем называл хлынувших на Запад проповедников «удобоваримого» неоиндуизма). С течением времени он, однако, убедился в аутентичности основанного Свами Бхактиведантой Движения и даже стал противопоставлять его неоиндуизму.

С другой стороны, отечественная наука тяготеет к несколько иной оценке. К примеру, в справочнике «Индуизм, джайнизм, сикхизм» (М., «Республика», 96 г.; далее — «ИДжС») ОСК отнесено к «неоиндуистским движениям»: «Придерживаясь в основном ортодоксальных кришнаитских принципов в учении и ритуале, ОСК вместе с тем демонстрирует и реформаторские, неоиндуистские черты: истолкование касты как духовной квалификации человека, не связанной с обстоятельствами его рождения, активная проповедь среди не-индуистов, стремление соединить религиозное знание с научными концепциями и др.»

Такая противоречивость в оценках наводит на мысль о наличии некоторого недоразумения и побуждает искать его причины. С этой целью рассмотрим приведенную в указанном справочнике характеристику, исходя из следующих предпосылок: а) в силу неоднородности индуизма не исключено, что признаки, считающиеся «реформаторскими» для одного из его течений, могут быть вполне «традиционными» для другого; б) «реформацией» течения, согласно словарному значению слова «реформа»4, будем считать «преобразование, изменение, переустройство» самого течения, допуская, что в) простое совпадение внешних признаков одного течения с признаками другого, признанного «реформированным», не обязательно означает «реформацию» первого, которому те же признаки могли быть свойственны изначально.

1. Общепризнано, что движения бхакти на протяжении веков были «реформаторскими» по отношению к «формальному» (смарта или «брахманическому») индуизму.5 Реформаторский потенциал выражался прежде всего в том, что даже в условиях скованного кастовыми предрассудками средневековья великие проповедники и учители бхакти высшей ценностью провозглашали чистую любовь и преданность Богу, свободную от любых материальных условностей, в том числе кастовых, расовых и проч. Вышесказанное особенно относится к Чайтанье, чье движение санкиртаны продолжил Бхактиведанта Свами, создав Общество сознания Кришны.

Об этом свидетельствует, к примеру, такой видный индийский философ, как проф. С. Радхакришнан: «Великие учители бхакти [...] стремились к равенству и объявляли, что верующие в Бога, независимо от своего происхождения, являются лучшими из дваждырожденных. чандалапи двиджашрештхах хари бхактипарайанат. Среди последователей Чайтаньи были индусы и мусульмане, разбойники и проститутки».6

Известный бенгальский пандит, юрист Йогендра Натх Бхаттачарья еще в конце прошлого века указывал:7

«Последователями Чайтаньи становились не только члены самых низких каст, но и мусульмане» (с. 366).

«Из всех великих учителей мира, никто не старался так, как Чайтанья, сделать религию доступной всем. C одной стороны, учитель чайтаньитов вовсе не обязан быть ученым или оратором, с другой стороны, практиковать этот культ может любой и в любом месте. Эта практика — воплощенная простота. Преданный чайтаньит не нуждается даже в священнике, чтобы проводить богослужение. Все, что он должен сделать, — это нанести на тело [священные] знаки и перебирать свои четки. Это занятие не требует ни тщательной подготовки, ни знания санскритской литургики. Материал для нанесения знаков и четки — вот и все, чем должен запастись чайтаньит. Все это так дешево и удобно, что даже последний бедняк может позволить себе всегда иметь необходимое. Самый мощный двигатель, изобретенный Чайтаньей для распространения своей религии, — это музыкальная процессия, называемая санкиртаной [или киртаной]» (с.370).

Примечательно, что «реформы» Чайтаньи не были таким уж новшеством. По признанию специалистов, данные элементы учения Чайтаньи можно найти в куда более древних священных текстах, таких, как «Бхагавад-гитa» (БГ) и «Бхагавата-пурана» (БП), считающихся основными писаниями вишнуизма:

«[Согласно „Бхагавата-пуране“] шравана ведет к киртане, т.е., к воспеванию имен, форм и деяний Господа. В век Кали, киртана приводит к высшему совершенству (БП 11.5.36, 12.3.51). Она несет те же духовные плоды, что в век Крита достигались с помощью медитации, в век Трета — с помощью жертвоприношений и в век Двапара с помощью поклонения Господу (БП 12.3.52). Киртана — это нектарная река описаний Бога, которая утоляет духовную жажду слушателей, преодолевающих таким образом человеческие страдания и страсти (БП 4.29.40, 10.83.3)».8

«Краткий обзор учения „Бхагавата-пураны“ показывает, как лучшие элементы ведийских и неведийских традиций слились в религию, предназначенную для масс, — как индийских, так и иностранных, религию, открытую для всех мужчин и женщин, независимо от их классовой и иной принадлежности. Исполненный божественной любви и милосердия, Господь ждет — нет, призывает всех пленительной мелодией своей божественной флейты. Он ничего не ожидает в ответ. Как сказано в заключительном стихе БП (12.13.23): «Предайся Ему полностью. Помни Его имя. Верховный Господь уничтожает твои грехи и устраняет все твои страдания; этому Верховному Хари я поклоняюсь».9

«Т. Гопкинс в своем анализе социального учения „Бхагаваты“ [Пураны] отмечает, что „Бхагавата“ относительно доступна всем кастам — в противовес жесткости дхарма-шастр. Доступ к преданности открыт для всех — шудр, парий, женщин. Порицаются брахманические ритуалы и обряды, недоступные другим».10

«Учение „Гиты“ доступно всем, независимо от расы, пола или касты. [...] „Гита“, подчеркивая духовные ценности, преодолевает расовые разграничения. Ее учение любви открыто для всех мужчин и женщин, для членов любых каст, а также для парий».11

Таким образом, «реформаторское» отношение Бхактиведанты Свами Прабхупады и Общества сознания Кришны к кастовой системе представляется вполне «традиционным» — уж по меньшей мере, для бенгальского бхакти Чайтаньи, и не требующим дополнительной «реформации» данного вероучения. Отнесение какого-либо движения бхакти к неоиндуизму на основании отрицания кастовых предрассудков служило бы поводом причисления к неоиндуизму практически всего средневекового и раннего бхакти.

Уместно также отметить, что традиционно бенгальские вайшнавы не просто отрицали кастовую систему, как это делают многие неоиндуисты; они последовательно отстаивали систему четырех варн, которую считали изначальной формой организации общества, выродившейся позднее в кастовую систему. Система варн основывается не на принципе происхождения (джати), а на принципе природной склонности, способности человека к определенной деятельности (гуна-карма). Видимо, это и подразумевается под «истолкованием касты как духовной квалификации человека, не связанной с обстоятельствами его рождения».

Примечательно, что данная точка зрения тоже не является некой аномалией, узкой, частной трактовкой священных текстов. Она основана на классических цитатах («Бхагавад-гита» 4.13, «Бхагавата-пурана» 7.11.35) и общеизвестна. Так, С. Радхакришнан, в течение многих лет выражавший мысль и дух индийского народа, в том числе и в качестве Президента страны (1961-1967), дает следующий перевод и комментарий упомянутому стиху «Бхагавад-гиты» (4.13):

Четыре сословия [человеческого общества] были созданы Мною, согласно различным качествам и деятельности [...].

Чатурварнйам: система четырех сословий. Подчеркивается гуна (склонность) и карма (деятельность), а не джати (происхождение). Варна, или то сословие, к которому мы принадлежим, не зависит от пола, происхождения или воспитания. Сословие, определяемое темпераментом и призванием, не то же самое, что каста, определяемая происхождением и наследственностью. Согласно «Махабхарате», изначально все люди в мире принадлежали одному классу, но позже они были разделены на четыре сословия в зависимости от специфических обязанностей, исполняемых людьми. Даже деление людей на тех, кто принадлежит касте, и парий, является искусственным и лишенным духовного основания. Древний стих указывает, что брамин и пария — близнецы-братья. В «Махабхарате» Юдхиштхира говорит, что трудно определить касту человека, поскольку касты перемешались. Дети рождаются от самых разных женщин и мужчин. Так что, по словам мудрецов, поведение является единственным фактором, определяющим касту человека [приводится длинная цитата из «Махабхараты»].

Четыре сословия созданы ради эволюции человечества. В кастовой системе, характер которой на протяжении веков подвергался изменениям, нет ничего абсолютного. [...] Современное нездоровое состояние индийского общества, разбитого на касты и подкасты, вступает в противоречие с тем единством, которому, настаивая на органической, а не «атомарной» концепции общества, учит Гита.12

Четыре сословия относятся не только к индуистскому обществу. Их приложимость универсальна. Эта классификация зависит от типов человеческой природы. [...] Они не определяются одной наследственностью.

«Гиту» нельзя использовать для оправдания существующего социального строя, с присущими ему жесткостью и безобразием. [...] Существуют четыре основные типа [человеческой] природы и в соответствии с ними — четыре сословия общества. Четыре сословия определяются не происхождением или цветом кожи, а психологическими особенностями, которыми мы наделены ради того, чтобы заниматься определенной деятельностью в обществе.13

Таким образом, несмотря на диаметрально противоположную оценку самой кастовой системы, Радхакришнан и Бхаттачарья сходятся в одном: пригодность человека к касте (или варне) определяется (вернее, должна определяться) не обстоятельствами его рождения, а качествами и поведением.

Более того, существуют и конкретные исторические факты, непосредственным образом указывающие на наличие именно таких критериев в вишнуизме даже в глубокой древности. Пожалуй, самый яркий из них — это известная колонна Гаруды в Беснагаре, которую воздвиг Гелиодор, посол греческого царя Антиалкида в Индии. Колона датируется 2 в. до н.э.; она посвящена Васудеве (Вишну), и в надписи на колонне грек Гелиодор выражает Ему свою преданность. И опять же, ученые объясняют такие случаи аналогичным образом. К примеру, известный современный историк д-р Сувира Джайшвал пишет:

«Может возникнуть вопрос: если бхагаватизм [ранняя форма вишнуизма] поддерживал систему варн, то как Гелиодор, чужестранец, живший во II в. до н.э., мог исповедовать бхагаватизм? Однако приверженность [бхагаватов] идее варн вовсе не выводила иностранцев за рамки бхагаватизма. Система варн в понимании ее приверженцев отражала универсальный закон, созданный Богом и охватывающий все человечество. Те, кто ей не следовали, деградировали, но продолжали относиться к той или иной варне; таким образом, посредством поклонения богу Вишну они могли очиститься и стать полноценными членами своей варны. Так что нет ничего противоречивого в том факте, что греческий посол Гелиодор, представитель правящего класса, гордо называл себя бхагаватой. В действительности преимущественно благодаря именно бхагаватизму иностранцы ассимилировались и находили свое место в индийском обществе того времени».16

Далее, д-р Джайшвал несколько страниц посвящает описанию ряда других исторических примеров, свидетельствующих о способности вишнуизма ассимилировать чужестранцев, в том числе и целые «грешные племена». Она завершает свои наблюдения следующим выводом: «Таким образом, вишнуизм предоставлял мощный инструмент для проникновения и ассимиляции этих племен в брахманическое общество».17
 

К содержанию журнала
Портал "Мир Харе Кришна"