Сад-даршана

ВЕДАНТА

Заключение ведического знания

Во введении к этой книге объяснялось, что Упанишады - четвертая и
заключительная ступень Ведического знания. Философия Карма-
мимамсы явилась результатом начального изучения ритуальных
разделов Вед, поэтому она известна как пурва-мимамса,
предшествующее размышление. Веданта называется уттара-мимамса,
более высокое размышление, а также брахма-мимамса, размышление о
Брахмане, Абсолютной Истине.

Слово упанишад означает "то, что изучено, сидя у стоп учителя".
Тексты Упанишад чрезвычайно трудны для понимания; их нужно
изучать только под непосредственным руководством духовного учителя
(гуру). Из-за того, что Упанишады содержат много противоречивых
утверждений, великий мудрец Вьясадева (также известный как
Ведавьяса, Бадарайана и Двайпайана) обобщил поучения Упанишад в
Веданта-сутру или Брахма-сутру.
Веданта-сутра разделена на 4 части:
1. Саманвайа, которая объясняет единство философии Упанишад;
2. Авиродха, которая рассеивает очевидные противоречия;
3. Садхана, которая описывает средства для достижения Всевышнего;
4. Пхала, которая указывает конечную цель.
Сутры Въясадевы очень краткие. Без более полного объяснения их
значение трудно понять.

В Индии есть пять главных школ Веданты, каждая из которых основана
ачарией, объяснившим сутры в бхашье (комментарии).

Из пяти школ или сампрадай, одна, названная школой
Шанкары, является имперсоналистической. Это означает, что
Верховное Живое Существо объяснено в имперсональных терминах, т.е.
без имени, без формы и без качеств.
Школы Рамануджи, Мадхвы Нимбарки и Вишнусвами объясняют Бога
в персоналистических терминах; эти ачарии и их последователи имеют
очень точно сформулированную философию, которая рассеивает
чувство земной ограниченности, связанное со словом "личность" и
устанавливает трансцендентный персонализм в рамках вечности,
бесконечного знания, полного блаженства, абсолютно
всепривлекающей формы и всеобъемлющей любви.
Каждая из пяти Ведантических сампрадай известна своей сиддхантой
или основным заключениям относительно отношений между Богом и
душой, душой и материей, материей и материей, материей и Богом,
душой и другими душами.
Сиддханта Шанкары - это Адвайта, неотличность (т.е. все едино,
поэтому эти пять видов взаимоотношений нереальны). Все другие
сиддханты поддерживают реальность этих отношений с различных
точек зрения.
Сиддханта Рамануджи, Вишиштадвайта "качественная неотличность".
Сиддханта Мадхвы, Двайта, "различие".
Сиддханта Вишнусвами Шуддхадвайта, "очищенная неотличность".
Сиддханта Нимбарки, Двайта-адвайта, единство и отличие.

Бенгальская ветвь Мадхва-сампрадаи известна как Брахма-
Мадхва-Гаудиа Сампрадая, или Чайтанья сампрадая. В 1700-х эта
школа дала индийским философам комментарии на Веданта-сутру,
написанные Баладевой Видьябхушаной, который оспорил, однако
другие сиддханты. Она известна как ачинтья-бхедабхеда-таттва, что
означает "одновременное непостижимое единство и различие". Не так
давно эта сиддханта стала известна людям со всех континентов,
благодаря популярности книг Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанта Свами
Прабхупады.

ШАНКАРА И БУДДИЗМ

Иногда комментарий Адвайта Веданта Шанкары находится в
книгах о Индуизме, как будто это - изначальная и единственная
философия Веданты. Но более детальное рассмотрение доктрины
Адвайты показывает, что она противоречит многим фундаментальным
принципам Веданта-сутры. В своей работе "Брахмасутры и их основные
комментарии" индийский ученый Шарма отмечает, как Шанкара и его
последователи заходят слишком далеко "открыто дают отпор"
Въясадеве, его формулировке изначального текста Веданта-сутры.
Адвайтисты беззастенчиво опрокидывают персоначальный смысл
текста, чтобы протолкнуть свои собственную имперсональную
философию. То, что философия Шанкары более родственна Буддизму,
чем Веданте, широко известно. Японский Буддист профессор
Санскрита Хаджиме Накамура привел сильное историческое
доказательство того, что древние Ведантисты до Шанкары были
Пуруша-вади (пуруша - "личность", вадин - "философ"). Пурушавади
понимали как цель философии Веданты - личность, названную Богом
Махапурушей (Величайшей Личностью). Бхавья, один индийский
Буддистский автор, который жил до Шанкары, написал в
Мадхйамикахридайа- карика, что Ведантисты его времени были
последователями доктрины бхедабхеда (одновременное единство и
отличие), которая персональна. Другой индийский писатель-Буддист,
Бхартрихари, который жил в то же время, что и Шанкара, утверждал,
что хотя Шанкара был брахманом, знающим Веды, его имперсональное
учение имеет сходство с Буддизмом. Это признано самими
последователями Шанкары.
Шуньявада - это одна из четырех важных школ Буддизма,
которая развилась в Индии до времен Шанкары. Слово Шунья (войд)
относится к имперсональной пустоте, которая, как верят Буддисты
проникает во все предметы. Когда человек достигает сознания Будды,
формы мира постепенно изменяются как сон, и остается только
пустота. В своем комментарии на Веданту Шанкара придерживается той
же идеи полной пустоты, заменяя слово из Упанишад Брахман
(Абсолют) на Шунья. Из-за того что Шанкара утверждал, что все
формы, имена, качества, деятельность и отношения - майа (иллюзия),
даже божественные имена и формы, его философия названа Майавада
(доктрина иллюзии).

Целью Шанкары была в том, чтобы восстановить интерес к Ведической
философии в Индии, которая в значительной степени отвергла Веды в
пользу Буддизма. Эту задачу он выполнил блестяще, хотя искусственно
включал идеи Буддизма в свои комментарии, чтобы сделать их
принимаемыми интеллектуалами своего времени. Избавить Веданту от
последних остатков Буддизма стало задачей более поздних ведантистов
других сампрадай. Хотя они атаковали концепцию Майавады как не-
Ведическую, они должны были отдать должное Шанкаре за то, что он
привнес Веданту на острие индийской философской мысли.

Природа Бога в философии Веданты

Если, как утверждают Майавади, Бог есть имперсональный
абсолют, который неотличен от своих поклоняющихся, тогда Бог не
может быть целью Ведической религии. И если знание Бога не может
быть выражено в словах, то Бог не может быть целью текстов
Упанишад. Таким образом, концепция Майавади о Боге подрывает
саму цель Вед. Поэтому ведантисты четырех персоналистических школ
отстаивают верное заключение Ведической теологии.

Первый афоризм Веданта-сутры (атхато брахма-джигьяса, что
означает, "Теперь настало время вопрошать о Брахмане, Абсолюте")
является указанием Вьясы брахманам, которые устали от Ведической
камйакармы (ритуалов, направленных на материальное процветание),
которое приносит только ограниченные и временные плоды. Брахма-
джигьяса (вопрошение о Брахмане) - это ведическая метафизика (мета
- по ту сторону, физик - материя). Термин джигьяса (вопрошение)
указывает, что Бог не так радикально отделен от опыта чувств. Совсем
не обязательно, что Он может быть познаваем только в терминах того,
чем Он не является ("через отрицание"- Европейской теология,
которую Майавади называют методом нетинети: "не то и не это"). Все
совсем наоборот. Человек может понять Бога, который существует за
пределами материи, если он должным образом использует свои чувства,
вопрошая о существовании Всевышнего.

Бог, как объект позитивного вопрошения определен во втором
афоризме Веданта-сутры: джанмадиасья йатах, "Брахман - это тот, кто
осуществляет творение, поддержание и уничтожение вселенной".
Вселенная полна качеств и разнообразия, которые исходят из Бога,
следовательно, Сам Бог должен быть полон качеств. Философия
Майавади отвергает реальность качеств вселенной. Это по очереди
отвергает само определение Бога, данное в Веданта-сутре, поскольку,
если вселенная нереальна, то Бог, которого считают источником
вселенной, должен быть также нереален. Почему мы можем быть
уверены, что вселенная реальна и что Бог является ее источником?
Третий афоризм Веданта-сутры отвечает, шастра-йонитват, "Это
описано в Ведических писаниях".

Вселенная имеет форму; если Бог источник вселенной, тогда Он
должен Сам обладать формой. Но Ведические писания декларируют,
что эта форма неограничена и не такая как формы этого материального
творения. Из Упанишад мы узнаем, что качества Бога сатьям гьянам
анантам сундарам анандамайо амайам: вечность, знание, бесконечность,
красота, счастье, совершенство. Это означает, что форма Бога -
бесконечное и всепроникающее возвышенное сознание.
Материалистический мыслитель может возразить, что всепроникающая
форма является противоречивым понятием. Ответ таков: если мы
принимаем духовную сущность формы Бога, то это не так. Дух - это
наиболее тонкая энергия; даже из нашего опыта тонкой материальной
энергии мы знаем, что нет противоречий между всепроникновением и
формой. Например, качество всепроникновения звука не пропадает,
когда звук принимает форму (красивой музыки).

Бог имеет форму, и она одна. Но так как люди имеют разные
точки зрения, они поразному воспринимают эту единую форму. Это
подобно тому, что гора поразному видется человеку, который идет к
ней по предгорью, и человеком, который забрался на ее вершину.Точно
также с большого расстояния теоретических рассуждений Бог видится
как Брахман, неопределенное и безличное существо. Более близкий
взгляд на Бога становится возможным с помощью йоги, когда Он
рассматривается как Параматма, Сверхдуша, которая расположена в
сердце каждого живого существа и которая дает душе знание, память и
забвение. И наконец, с точки зрения бхакти (чистой преданности),
человек может понять личность Бога как Бхагаван. Веданта-сутра 1.1.12
провозглашает: анандамайа-бхйасат: Парабрахман - Всевышний
Господь - является анандамайа. Анандамайа означает "природа чистой
благости". Майавади берут анандамайа просто в смысле "отсутствие
страдания", но как пишет Баладева Видьябхушана в Говинда-бхашье:
"суффикс майат указывает на изобилие (изобилие ананды или
счастья)".

Отношение Бога к мматериальному миру.

В нашем изучении других систем Ведической философии мы
встречали различные объяснения существования мира.
В Нйайе Бог - действенная причина мира, но атомы - материальная
причина. (Примечание: в философии есть четыре способа объяснения
причины дома: строительная компания является действенной
причиной; кирпичи, цемент и другие строительные материалы -
материальная причина; изначальный тип дома, по которому этот дом
смоделирован - это формальная причина; и цель дома, т.е. что человек
хочет жить в нем - конечная причина).
В Санкхье творение рассматриввается как результат свободного
контакта между пракрити и пурушей. Философ Санкхья говорит: "нет
нужды в Боге" Но он не может объяснить, что именно управляет
совместным пребыванием пракрити и пуруши.
Патанджали говорит, что Бог - это Верховное существо, отличное от
всех других существ, и Он - разумный управляющий пракрити и
пурушей. Но Патанджали, тем не менее, принимает взгляд Санкхьи, что
у пракрити и пуруши нет никакого начала.
Бог как создатель не играет никакой существенной роли в системе
Мимамса, которая полагает, что мир в целом вечен, хотя грубые
проявления могут появляться и исчезать.
Не принимая в расчет все эти теории, Веданта-сутра определяет Бога
как Того, Кто единственный среди всех живых существ является
оперативной, материальной, формальной и конечной причиной всего
космоса. Как разум за пределами творения, Он является оперативной
причиной; как источник пракрити и пуруши, Он является
материальной причиной; как изначальная трансцендентная форма,
тенью которой является мир, Он является формальной причиной; как
цель за материального существования, Он - конечная причина.

Философия Майавади избегает аргумента причины мира. Она
голословно говорит, что этот мир, в конце концов, просто сон, хотя он
и кажется реальным в нашем повседневном опыте. Но никаких
объяснений просто нет.
В объяснении Вишиштадвайты материальный мир является
телом Бога, Верховной Души.
Но школа Двайты не согласна, что материя соединена с Богом,
как тело с душой, потому что Бог трансцендентен к материи. Мир
материи полон страданий, но так как Веданта определяет Бога как
анандамайа, как можно сказать, что лишенная блаженства материя
может быть Его телом? В соответствии со школой Двайты истина в том,
что материя отделена от Бога, но однако вечно завист от Бога. По воле
Бога, говорит школа Двайты, материя становится материальной
причиной творения мира.
Школа Шуддхадвайты не может согласиться со школой
Двайты, что материя является материальной причиной, потому что у
материи нет независимого начала, кроме Бога. Значит, материя
неотлична от Бога точно так же, как следствие неотлично от причины,
хотя кажется, что они отличны.
Школа Двайтадвайты соглашается, что Бог является и причиной,
и следствием, но не соглашается с утверждением Шуддхадвайты, что
разница между Богом и миром всего лишь иллюзия. Школа
Двайтадвайта говорит, что Бог и не одно с миром, и не отличен от него
- Он и то, и другое одновременно.

Школа Чайтаньи примиряет эти кажущиеся несравнимыми
взгляды на взаимоотношения Бога и мира, говря, что Ведические
писания свидетельствуют об ачинтья-шакти - "непостижимом
могуществе". Бог является одновременно причиной мира во всех
смыслах, однако отличен от мира и трансцендентен к нему. Приводится
пример паутины и паука. Материал паутины исходит из тела паука,
значит паук может быть рассмотрен как материальная причина
паутины. Но с другой стороны существует большая разница между
паутиной и пауком. Сам паук не является паутиной, нов то же самое
время тело паука является источником паутины.

Веданта утверждает, что майа-шакти - сила иллюзии - которая
проявлена из Реального, сама нереальна. Слово реальна означает, что ее
качества - благость, страсть и невежество - временны. Реально только
то, что вечно: Бог и Сварупа-шакти - духовная энергия Бога.
Временные качества материального мира являются проявлениями
Майа-шакти, но не Самого Бога. Эти качества сбивают с толку души
этого мира точно также, как мухи запутываются в нитках паутины. Но
они не могут сбить с толку Бога.

Взаимоотношения Бога и индивидуальных душ.

Индийская философия изобилует разными мнениями
относительно личности и души.
Доктрина Чарваки, древнего мыслителя, который не признавал
Ведическое учение, является полностью материалистичной.Он думал,
что тело само является душой и сознание является продуктом
материальных комбинации. Бога нет вообще, и смысл жизни в том,
чтобы удовлетворять свои чувства.
Буддизм, хотя и вступает в противоречие с философией Чарваки,
является, однако, не менее материалистичным во взгляде на душу.
Буддизм говорит, что душа не существует. Сама концепция
"личностности" ложна. Тело - всего лишь волна в потоке явлений. Нет
никакой цели жизни. целью не является даже чувственное наслаждение.
Нет Бога. Истиной является лишь пустота. Эти две философии
представляют экстремумы человеческого материалистического
менталитета: Чарвака - доктрина санкалпа, возникающая из
ментальной фазы принятия (санкалпа) материального мира для
наслаждений, а Буддизм - это "доктрина викалпа", являющаяся
результатом умственной фазы отказа (викалпа) мира от разочарования.
Санкалпа и викалпа - это простые двойственности ума, которые
сбивают с толку того, у кого нет знания о том, что находится за
пределами материи, т.е. о духе.

Шесть даршан Ведических писаний все подтверждают, что
индивидуальное существо нематериально и вечно. Цель жизни - это
освобождение, и каждая даршана предлагает средства, которыми душа
может быть освобождена от материального существования. В Веданте
есть два основных толкования души, один дан Майавади, другой дан
четырьмя персоналистическими философскими школами. Майавади
говорят, что есть только одна душа - Сверхдуша, Бог. Концепция
множественности индивидуальных душ - это иллюзия. Персоналисты
отвергают взгляд Майавади, указывая, что, если бы было истиной, что
Бог является единственной душой, тогда это подразумевает, что
иллюзия более сильная, чем Бог, потому что так называемая Одна
Сущность подпала под влияние Майи и стала неорганиченными
живыми существами, подчиняющимися повторяющимся рождению и
смерти.Это эквивалентно высказыванию, что нет Верховного Существа
вообще. Версия персоналистов в том, что, хотя Бог и души разделяют
одни и те же духовные качества (сач-чид-ананда виграха "состоящий из
вечности, знания и блаженства"), все же между ними остается разница.
Бог - это вибху (всепроникающий), тогда как души являются ану
(бесконечно малые). Точные взаимоотношения между душой и Богом
по-разному описаны каждой из четырех персоналистических школ. Эти
точки зрения синтезируются школой Чайтаньи, которая дает пример
солнца и солнечного света, чтобы показать как Бог и души разделяют
одинаковые качества в единстве и различии одновременно.
Как солнечный свет является пограничной энергией солнца, так и души
являются пограничной (таташтха) шакти Бога. Как солнечный свет
сделан из безграничных фотонов (бесконечно малые частицы света),
таташтха-шакти Бога сделана из безграничных элементарных духовных
частиц, каждая из которых является индивидуальным сознающим
персональным существом. Душа названа кшетрагья (кшетра - поле, гья
- тот, кто знает), потому что каждая душа сознает определенное поле
деятельности, т.е. свое собственное тело и ум. Душа подобна пламени
свечи, предел ее люминисцентности является пределом ее поля
деятельности. Бог назван вьяшти-кшетрагья и самасти-кшетрагья. Как
вьяшти-кшетрагья, Бог знает все об индивидуальном существовании
каждой индивидуальной души (т.е. Он знает неограниченно больше о
душе, чем она может сама знать - например, Бог знает все предыдущие
воплощения каждой души). И как самасти-кшетрагья, Бог знает все
души сразу в их множестве. Из-за того, что душа бусконечно мала, ее
сила знания может быть затенена Майей, так как луч солнца может
быть затенен облаком. Но майа всегда подчинена Богу.
Индивидуальные души могут контролироваться Майей, но Майа всегда
контролируется Богом.

Ведическая школа Чайтаньи обучает, что у души есть вечная
обязанность - служить Богу. Это служение может оказываться
непосредственно и косвенно. В прямом служении экстаз (бхава)
духовной любви, ощущаемый душой и Богом, полностью проявлен в
трансцендентных личностных взаимоотношениях, называемых раса
(сладкий обмен). При косвенном служении душа служит Богу под
иллюзией забвения. Под влиянием Майи душа привлекается
материальными формами, вместо духовных. Она охвачена такими
эмоциями, как вожделение, гнев, жадность, сумасшествие, иллюзия и
зависть, которые являются только извращенным отражением духовных
эмоций. Эти эмоции побуждают ее попробовать управлять и
эксплуатировать материальный мир, как будто он принадлежит ей.
Результатом ложного господства над материей является бесконечное
погружение в самсару, цикл повторяющихся рождений и смертей.

Предполагается, что душа любит Бога, но Бог предоставляет
душе незначительную долю независимости, любить ли Бога или нет.
Любовь добровольна. Если бы Бог заставлял любить Его, тогда
"любовь" не имела бы никакого смысла. Благодаря любви к Богу душа
автоматически достигает мукти (освобождения); и обратное, если душа
не любит Бога, она пребывает под Майа-шакти. Есть 2 типа
освобождения - дживанмукти и видехамукти. Дживанмукти достигается
даже прежде оставления физического тела. Когда воплощенная душа
посвящает всю свою деятельность Богу как предложение любви, она
освобождается из тисков кармы. После смерти она достигает
видехамукти, вечного положения преданного служения в обители
Сварупа-шакти, божественной энергии. Как объясняет Баладева
Видьябхушана в своем комментарии на Веданта-сутру Говинда-бхашья,
освобожденные души находятся в тройственном соединении с
Господом: 1) они находяся в духовной обители Господа, которая
неотлична от Самого Бога; 2) благодаря постоянной медитации на
Него, Господь всегда в их душах, и 3)они находятся в соединении
любви с личностной формой Бога, которая проявляется перед ними.Из
этого утверждения, заключительный афоризм Веданта-сутры
декларирует: анавриттих шабдат, анавриттих шабдат: "Нет никакого
возврата (к материальному миру). Истинно, нет никакого возврата, так
говорят Веды".

Духовная форма Бога

Веданта-сутра 3.2.23 декларирует: тат авйактам аха: "Форма
Брахмана непроявлена, так говорят писания". Следующий афориза
добавляет: апи самрадхане пратьякша ануманабхйам: "Но даже форма
Брахмана становится видимой человеку, который поклоняется искренне
- так учат писания". Майавади придерживаются того, что форма Бога -
это материальный символ, предлагаемый преданными как помощь в
медитации. Когда преданный достигает освобождения, он понимает,
что Бог бесформенен. Но этой идее противоречит Веданта-сутра 3.2.16:
аха ча танматрам: "Писания декларируют, что форма Бога состоит из
самой сущности Его Самого". И кроме того Веданта-сутра 3.3.36
утверждает, что внутри области Брахмана преданные видят другие
божественные проявления, которые проявляются даже как физические
объекты в городе.

Персоналистические школы Веданты идентифицируют
личностную форму Бога, обозначенную здесь, как трансцендентную
форму Вишну или Кришны.

Веданта-сутра 4.1.6. утверждает: адитьяди матайах ча
ангопапаттех: "Причина диктует, что о солнце и других космических
проявлениях думают как о частях тела Господа". "Причина",
упоминаемая здесь, может быть названа (западным философским
языком) "аргумент дизайна", она логически ищет проектировщика как
причину. вселенной. Священноее писание объясняет, что дизайн
вселенной (вишварупа, вселенская форма) основан на вечной
трансцендентной форме Кришны. Солнце и луна считаются глазами
вселенской формы. Глаза всех созданий получены из глаз вишварупы.
Кришна - изначальный проектировщик. Он рисует проект
материальной вселенной со своей нематериальной формы, которая
является источником всего. О форме Господа можно размышлять
таким образом, пока душа воплощена в материи.

Как было упомянуто, Майавади верят, что медитация на форму
Господа должна быть оставлена, когда душа, наконец, освобождена от
материи. Но Веданта-сутра 4.1.12 устанавливает: апрайанат татрапи хи
дриштам: "Писание проявляет, что поклонение форме Господа должно
выполняться до освобождения (апрайанат) и даже после (татрапи)".

Опровержение других систем Ведической философии

Системы Нйайа, Санкхья, Йога и т.д. все очевидно принимают
Веду как авторитет, и каждая система помещает вперед требования, что
должно быть изучено из Веды. Вторая и третья части Веданта-сутры
очень пространно указывают ошибки и недостатки этих основных
конкурирующих философий.

НЙАЙА
Последователи Гаутамы отвергают как существующее
апариграхан "тех, кто не принимает Веду", потому что они полагаются
на логику скорее, чем на свидетельство писаний в защиту своих теорий.
Где чувства терпят неудачу в восприятии источника, логика должна
прибегнуть к догадкам. Это в свою очередь вызывает противоположные
предположения даже внутри лагерей Нйайиков и других логиков, таких
как Вайшешики и Буддисты. Некоторые говорят, что атомы вечны и
являются материальной причиной вселенной. Другие говорят, что
атомы, в конечном счете, временны и нереальны. Другие говорят, что
атомы, в конечном счете, - это мысли. Другие говорят, что пустота за
атомами - единственная реальность. Другие говорят, что атомы
одновременно реальны и нереальны.
Ведические писания утверждают ачинтья бхедабхеда-таттву, а не
ошибочные замечания Нйайи. Человек может держать палку. Палка -
это его сила. В одном смысле он и палка - одно; но тогда опять, они
также различны. Таким же образом Господь един и отличен от Своих
энергий. Итак, в то время как Господь является материальной
причиной творения - потому что ингридиенты для творения находят в
Нем свой источник, не совсем отдельно существующие объекты,
которые не имеют источника - Господь одновременно отличен от
своих энергий. Некоторые Ведические утверждения заявляют единство
Господа и Его энергий, другие утверждают разность. Справедливость
обеих точек зрения должна быть принята, понята и объяснена
истинным Ведическим философом. Логики принимают только
Ведические утверждения о различии, что является принятием только
половины курицы. Фактически философы нйайики не принимают
Веды вообще.

ВАЙШЕШИКА

Эта философия может быть определена следующим образом:
атомы вечны и неделимы, обладают формой и другими качествами и
сферические. Есть четыре типа атомов. Во время уничтожения
вселенной, перед созданием они неактивны. Во время создания,
побуждаемые невидимым исходом (адришта-карма) душ, атомы
начинают вибрировать, затем объединяются в дуады (молекулы двух
атомов каждого). Три диады объединяются в триады, а четыре триады
объединяются в кватенарные молекулы. Т.о. большие и большие
молекулярные структуры сформированы, что включает материальное
проявление вселенной. Атомы, поэтому, являются непосредственной
материальной причиной творения; их начальное движение и
комбинация в дуады - дистанционная материальная причина.
Оперативная причина - адришта-карма. Господь - разрушитель
материального проявления. Он аннулирует связующую силу, которая
связывает атомы и т.о. распускает космическое проявление.

Философия Веданты утверждает, что Господь и Он один
является причиной творения. Теория адришта-кармы не
удовлетворительна, как объяснение комбинации атомов, Вайшешика
утверждает, что в течение растворения души неактивны, без признаков
разума. Тогда как их врожденная карма может влиять на атомы?
Неактивные души, будучи инертными, никоим образом не превосходят
атомы. Хотя Вайшешика говорит, что желание Господа - исходная
точка создания, потому что Он пробуждает адришта-карму, это все же
не объясняет движение атомов и их последующую комбинацию.
Другой недостаток философии Вайшешики - расчет на теорию
самавайи, чтобы объяснить почему единичные атомы формируют
дуады. Самавайа (теория существенной связи) - это категория
фундаментальной реальности, которая определяет атомарный союз и
качества, действия и различие, неразлучно связанные с материальными
элементами. Вайшешики говорят относительно самавайи как о вечной и
присущей, в то время как другие связи (самйога) такие как между
функционально связанными объектами (стол и стул, машина и дорога)
временны и внешни. Но во вселенной, которая сама временна, каким
признан материальный мир самой Вайшешикой, это обращение к
"вечным и существенным" материальным отношениям как к
определяющему фактору в комбинации атомов является
противоречием.

Другая слабость - назначение качеств таких как форма, вкус,
запах и прикосновение в атомы. Опыт показывает, что материальные
объекты, принадлежащие этим качествам, временны; когда эти объекты
прекращают свое существование, из этого следует, что атомы сами
прекращают свое существование. Но в Вайшешике, атомы
принимаются вечными. Если философ Вайшешики приспосабливает
свою доктрину, говоря, что атомы фактически не обладают никакими
качествами, то он должен объяснить источник качеств,
воспринимаемых в элементах, составляющих атомы.

САНКХЬЯ

Философы Санкхьи говорят "Упанишады непосредственно
прославляют нашего Капилу словами ришим прасутам капилам", "Он
был великим мудрецом Капилой". Он говорил, что санкхья-смрти - как
комментарий на часть Вед гьяна-канда, и он твердо одобрил агнихотра-
йагьи и другие ритуалы, описанные в разделе карма-канда. Капила
объяснил, что пракрити - независимый создатель материальных
вселенных, подобно тому, как молоко спонтанно создает сыр. Если
Ведантисты спорят, что Верховная Личность Бога - материальная,
операционная, формальная и заключительная причина всего, они
противоречат Капиле, великому ведическому мудрецу. Следовательно,
чтобы верно поддержать ведическую традицию, Ведантисты должны
доолжны интерпретировать ведические тексты таким образом, чтобы не
противоречить его записям.

Но толкование прикрити как причины создания не поддержано
заявлениями великих мудрецов, таких как Ману и Парашара,
найденными в других смрити-шастрах. Они утверждают, что
материальный мир был проявлен из Господа Вишну. Капила, которому
следуют философы санкхьи, вообще не является ведическим мудрецом.
Падма Пурана говорит: "Один Капила Муни, который был назван
Васудева, обучал доктрине Санкхьи, полностью одобренной
ведическими доказательствами, полубогами такими как Брахма и другие
и мудрецами Бхригу, Асури и другие. Но другая личность, называемая
Капила учил форме Санкхьи, которая противоречит Ведам. Он тоже
ученик Асури, но это быт другой Асури. Эта Санкхья полна ложных
рассуждений и плохой аргументации". Утверждение ришим прасутам
капилам (из Шветашватары Упанишад 5.2), относится к Васудеве
Капиле, который появился как сын Кардамы Муни и Девахути. Другой
Капила, чья атеистическая Санкхья глубоко уважаема философами,
является самозванцем.

Атеистическая система Санкхьи доолжна быть полностью
отвергнута как
неведическая, не только из-за своей доктрины "пракрити как
причины", но также потому что она поддерживает, что 1)
индивидуальные души - это всепроникающее сознание и ничего
больше; 2) душ связаны или освобождены благодаря одной пракрити -
в действительности, освобождение и рабство являются просто
качествами материального существования; 3) нет Высшей Души,
Господа; 4) время не вечно; 5)пять пран идентичны с пятью чувствами.

Атеист Капила пробовал доказать логикой, что пракрити
является и материальной, и операционной причиной творения. Однако
его позиция нелогична и несостоятельное. Если пракрити является и
материальной, и операционной причиной, то ничто, кроме пракрити,
не имеет силы заставить пракрити действовать или остановить ее от
действий, потому что она является главной движущей силой и первым
составляющим. Если бы пракрити была и материальной, и
операционной причиной, то в результате (материальное творение), тот
же принцип должен был наблюдаться: что ингридиенты (т.е.
строительные материалы на дом) спонтанно собирают себя.
Убежденние в спонтанном сборе комплекса материальных структур
универсально считается нелогичным. Кроме того, это убеждение
несовместимо с другими утверждениями псевдо-Капилы. Пракрити, как
сказано в другом месте Санкхья-смрити, только тогда станет
творческим, когда дух пребывает рядом с ней. Тогда как инертная
материя может быть единственной причиной? Это вызывает новую
причину: во время опустошения дух материя находится такжеблизко
друг к другу. Почему создание не продолжается во время опустошения?
Философы Санкхьи могут говорить: "Во время опустошения карма
живых существ не пробуждена, но в их системе нет никакого
положения, которое бы мешало ее от пробуждению.

Философы Санкхьи приводят много примеров, чтобы
проиллюстрировать, как пракрити одна создает, но ни один не имеет
силу. Они говорят: "Точно как молоко спонтанно становится йогуртом;
дождевая вода спонтанно становится и горькими и сладкими фруктами;
трава спонтанно становится молоком в вымени коровы; и груда риса
спонтанно рождает маленьких скорпионов, так инертная пракрити одна
генерирует все многообразие в творении. В каждом из этих примеров
факторы живой силы (духовная душа) и высшее направление Высшей
Души были исключены. Т.о. аргументы философов Санкхьи
невежественны и по сути глупы.

Атеист Капила требовал, чтобы пракрити была заключительной
причиной (самой целью) творения: "Первое, живое существо
наслаждается пракрити, затем после преодоления многих ее дефектов
оно отвергает ее и достигает освобождения". Другими словами, души
обусловлены только из-за того, что испытывают привлечение материей,
и они освобождены только из-за ощущения дефектов материи. Т.о.
кажется, что душа - беспомощный заложник во власти материи,
подвергнутый рабству или освобождению по ее прихоти. Капила
пробовал описывать цель материи как выгодный, потому что в конце
душа освобождается ею. Но если рабство и освобождение исходят от
материи, тогда душа так "освобожденная" может быть порабощена
снова в любое время.

Теория Санкхьи утверждает, что пракрити является равновесием
трех гун природы. Когда гуны конкурируют за преобладание одна над
другой, начинается процесс создания. Но как это расстройство в
балансе гун начинается, не объясняется. Бог не регулирует это
движение, потому что Бог не играет никаеой роли в философии
Санкхьи (ишварасиддхех, "Бог не был доказан", - говорил псевдо-
Капила). Даже время не может быть причиной, потому что Капила
сказал: дик- калав акашадибхьях: "Пространство и время проявлены из
эфира, т.е. время - намного более поздний эффект творения уже
приведенного в движение. Духовные души тоже не играют никакой
роли, потому что они нейтральны и в стороне от пракрити.

В утверждениях псевдо-Капилы есть намного более странные
противоречия. В одном месте он цитировал: "Дух сознает и этим
отличается от материи. В другом месте он говорит: "Духовная душа из-
за того, что у нее нет качеств, должна быть лишена сознания". Он
утверждает, что души, которые понимают свое отличие от материи,
освобождены, а те, которые не понимают этого - обусловлены. Но в
другом месте от говорит, что материальное рабство встречается всякий
раз, когда материя приближается к духовной душе, которая тогда
становится пашу-ват, "таким как беспомощное животное".

ЙОГА

Последователи Йоги Патанджали цитируют из Упанишад,
которые восхваляют практику йоги, чтобы поддержать свои притязания,
что Веданта может быть понята через Йога-смрити (Йога-сутра
Патанджали и подобные писания). Но они придерживаются того, что,
чтобы использовать философию Патанджали как ключ для
деблокировки наивысшего смысл Вед, Ведические писания не должны
интерпретироваться в буквальном смысле. Поэтому Йога-смрити:
1)описывает индивидуальную душу и Высшую Душу кактолько
всепроникающее сознане, без никаких дальнейших характеристик;
2)говорит, что пракрити является изначальной независимой причиной
всех причин; 3)говорит, что освобождение - это просто прекращение
боли, доступное только через систему Патанджали; 4)представляет
теории чувственного восприятия и работы ума, которые отличаются от
объяснений, данных в Ведах. Следовательно, всякий раз, когда
замечаются противоречия между Йога-смрити и Ведой по этим
пунктам, последователи Патанджали спорят, что Ведическая версия
должна уступить версии Йоги.

Веданта-сутра 2.3.1 отвечает: етена йога-прайуктах: "Как
Санкхья юыла опровергнута, так же обстоит дело с Йогой". Санкхья и
Йога - родственные системы. И поскольку они разделяют ту же
философию пуруши и пракрити, они разделяют те же самые
философские дефекты в своем понимании источника вселенной. Хотя
Упанишады используют термины "санкхья" и "йога", было бы
неправильным понимание, что хвалят спекуляции псевдо-Капилы и
Патанджали.
"Санкхья" просто означает знание, а "йога" - означает просто
медитацию. Не возможна гармония между Йогой и Ведантой в вопросе
освобождения, достижение которого Йога видит только через отделение
духа от материи. Веданта учит, что освобождение достижимо только
благодаря знанию Верховного Господа и благодаря Его Божественной
Милости. Хотя Йога-смрити не атеистична, в отдельных сутрах она
допускает существование Бога, эти теистические сутры не существенны
по отношению к системе в целом, которая в большинстве своем
базируется на принципах, импортированных из атеистической
философии Санкхья.

КАРМА-МИМАМСА

Веданта-сутра 3.2.41 выдвигает точку зрения Джаймини (автора
философии Карма-мимамса) на плоды кармы. Он думает, что одна
карма награждает плодами того, кто совершает Ведические ритуалы,
потому что после того, как действие закончено, ему предоставляются
сила, названная апурва. Через некоторое время эта сила апурва дает
награду, которая совместима с кармой того, кто совершает ритуал. Где
есть хорошая карма, там есть хорошие плоды. Гда нет хорошей кармы,
нет хороших плодов. Джаймини заключает, неправильно думать, что
Бог вознаграждает кармой. Дхарма идет от Господа, карма идет от
Господа, но плоды приходят от самой кармы.

Бадарайана Вйаса дает свой ответ на это в Веданта-сутре 3.2.42:
пурвам ту бадарайанах хету вйападешат: "Но Бадарайана
придерживается того, что Верховный Господь это тот, кто дарует
награду, потому что таково мнение Ведических писаний". Господь
объявлен в писаниях как причина всех причин. Поэтому неразумно
выделять апурва - неразумный материальный принцип без своей
собственной силы как причинунаграждения плодами. Апурве не дано
такое доверие в писаниях. Если обсуждается, что полубоги - те, кто
дают кармические плоды, и поэтому Самому Господу не нужно
спускаться до их уровня простого исполнителя заказа, ответ таков, что
Господь является направляющим всех этих подчиненных полубогов.
Они наказывают или награждают, только потому что Он изнутри
побуждает их делать это.

Веданта-сутра 3.4.2-7 цитирует возражение мудреца Джаймини
о культивировании Брахма-видья (знания о Брахмане) как
рекомендованного в Упанишадах. Он говорит, что видья подчинена
карме. Действительно, любая слава, данная видьей (очищение,
возвышение и освобождение), действительно является результатом
совершения Ведических ритуалов карма-канды. Поклонение Вишну
также выполняется благодаря карме. Находящиеся в Ведах
рекомендации к отречению (саньяса) применимы только к слабым,
глухим и калекам, которые не способны совершать ритуалы.
Фактически, есть направление утверждений шастр, декларирующих, что
видья - это аспект кармы. Брихад-араньяка Упанишад 4.4.2 говорит,
что когда человек умирает, его видья и карма схватывают его и
переносят его к его следующему назначению - поэтому, т.к. видья
сотрудничает с кармой в том, чтобы дать результаты, она подчинена.
Шастра предписывает людям, имеющим видью, совершать карму,
поэтому также видья подчинена карме. Есть также одно предписание
людям, чтобы совершать рекомендованную Ведами карму всю свою
жизнь. Поэтому видья должна культивироваться через карму, а не так,
что карма должна быть отвергнута, чтобы культивировать видью.

Мудрец Бадарайана Вйасадева начинает свое опровержение
аргументов Карма-мимамсы Джаймини с Веданта-сутры 3.4.8. Это
истинно, что видья культивируется кармой, но неистинно, что поэтому
карма является более великой, чем видья. Видья является целью кармы.
Когда достигнута цель, средства больше не требуются. Некоторые
авторы, как Джанака, продолжали карму после достижения видьи
исключительно для пользы человечества. Но многие великие мудрецы
(Йагьявалкьяи Кавашейасы) оставили карму и отправились в лес, чтобы
посвятить себя одной видье. Что касается Ведических утверждений, что
видья - это лишь аспект кармы, это не относится к Брахма-видье, а к
определенной видье, связанной с ритуалами (например, удгитхавидья,
наука пения Ведических гимнов). Относительно утверждений, что видья
и карма кооперируются, чтобы дать результаты, есть подобное
утверждение: "Я продал корову и козла и получил 100 монет". Это
означает, что 90 монет было получено за ценную корову и только 10
монет было получено за не такого ценного козла. Аналогично, хотя
плоды и кармы, и видьи накапливаются к моменту смерти, это не
одинаковые плоды, не так, что они одинаково ценные. Ценность видьи
намного больше. Утверждение (из Тайтирья Упанишад), которое
предписывает человеку знание, чтобы совершать карму, адресовано
брахмаништхам, тем, кто очень хорошо знают Веды. Но брахмаништхи
- просто шабда-гьяни, знатоки слов. Они не брахмавит, те, кто знают
Брахман (Бога). Брахмавит - упасака (просветленный преданный), и
его видья анубхава (сознание сильной радости). Разница между
брахмаништха и Брахмавит подобна разнице между человеком, который
говорит: "Мед сладкий", и человеком, который пробует мед.
Брахмавит - наишкарми (он не совершает ритуалов). Он
участвует в трансцендентных действиях чистой преданности Господу
Вишну. Тем самым опровергается притязание, что пуджа Господу
Вишну - просто карма. Утверждение, направляющее человека
совершать карму всю жизнь - это неопределенная рекомендация. Она
не обращена к каждому. И даже когда она применяется, она
предполагается как прославление видья.

В Веданта-сутре 2.3.15 объясняется наука силы звука. Слова,
которые в повседневном использовании являются именами предметов,
подвижных и неподвижных, в действительности являются именами
Бога. Все предметы получают свои определенные имена, потому что Он
есть внутри всех предметов. Все слова имеют силу обозначения (тад-
бхава), потому что они являются именами Бога и ничем больше, хотя
обычные люди не знают этого. Только человек, понимающий Веданту,
понимает, что каждое слово, в действительности является именем
Верховного Господа. Тем самым опровергается теория Карма-мимамсы
о звуке, которая утверждает, что Бог лично является всего лишь
видимым проявлением безличного звука.

В Веданта-сутре есть другие опровержения неправильных
представлений Карма-мимамсы, но т.к. они имеют более
специфическую и техническую природу, о них здесь не упоминается.
Помимо пяти других систем ведической философии, Веданта-сутра
опровергает четыре системы: Буддистскую мысль, Джайнистские
теории, теории Пашупата, и школы Шакти.

Содержание ...