|
О Господь Мадху, как Ганга вечно течет к морю, не зная препятствий, так и я хочу постоянно стремиться к Тебе, не отвлекаясь ни кого другого.
ШБ 1.8.42
Газета Киевской общины Международного общества сознания Кришны №80, 03.12.2005 |
В РИТМЕ КОПЫТ БЕГУЩИХ КОРОВ
Из книги “Воспоминания о Шриле Прабхупаде” ЕМ Говинды Даси. Издание 2003 года.
Живя вместе со Шрилой Прабхупадой в Нью Джерси, мы проводили киртаны, в которых принимали участие только четверо. Киртаны бывали и тогда, когда к нам приезжали гости, и Шрила Прабхупада обычно о чем-то рассказывал. Он как раз поправлялся после перенесенного им удара, поэтому и не давал регулярных лекций, как когда мы были в нью-йоркском храме, но он всегда был готов разговаривать о Кришне, независимо от того, кто слушает.
Однажды, сидя на диване, Шрила Прабхупада заговорил о киртане и начал показывать разнообразные способы игры на караталах. Он научил нас основному ритму «дзынь-дзынь-дзень», а также другим. Мы запели “Говинда джая джая”, а Шрила Прабхупада стал играть на караталах, в точности подражая ритму стука копыт бегущих коров. Я была в изумлении. Затем он показал мне, как это делать, - медленно и осторожно, так, чтобы это в совершенстве совпадало с ритмом обычного киртана; и все же, это точь-в-точь напоминало топот бегущих по полю коров. В другие дни он сидел и разговаривал о Кришне, о Его играх в лесах Вриндавана, о Его матери, отце и друзьях. Шрила Прабхупада закрывал глаза и говорил: “Мальчики-пастушки приходят вечером домой и рассказывают своим матерям: “Ой, мама, сегодня Кришна убил одного очень большого демона”. И когда Шрила Прабхупада произносил эти слова, его глаза округлялись. “Он избавил нас от опасности, - затем он улыбался, - и их матери были счастливы и просто говорили о том, какой Кришна чудесный”. Нет, они не говорили о том, что он Бог или еще что-либо в этом роде, а о том, что Он их друг и что Он такой замечательный”. Когда Шрила Прабхупада разговаривал так, его глаза закрывались от переживаемого им состояния, подобного трансу, а атмосфера в комнате насыщалась духовной энергией. Я забывала обо всем, а когда он заканчивал, чувствовала себя такой счастливой, что все другие мысли и заботы просто стирались от погруженности в духовное блаженство. Это было похоже на короткую экскурсию в духовный мир, и я обожала это. Мне нравилось, когда он разговаривал о чем угодно, а особенно о Голоке.
Подготовила бхн. Оксана Марченко
ПОРЯДКИ ЛЮБВИ
О семинаре матаджи Кришна-лилы, посвященном семье и влиянии семьи на духовную жизнь.
По материалам бесед с преданными, посещавшими семинар
О мой ум, зачем ты бродишь без толку?
Успокойся, в конце-то концов! Все, что случилось,
случилось само по себе и никак иначе.
Лишь прекратив печалиться о прошедшем
и строить планы на будущее, я могу наслаждаться тем,
что без мыслей само приходит.
Вайрагья-шатакам, т. 62
Кришна-лила матаджи – ученица Ромапада Махараджа, преданная из Нью-Йорка, ей 65 лет. Это очень зрелая личность. Она имеет огромный опыт работы психологом и медиатором. Медиатор – тот, кто разрешает споры до суда. Она специалист в области психологической травмы. Она работала с жертвами событий, произошедших в Америке 11 сентября, когда были разрушены два небоскреба-близнеца в Нью-Йорке.
Семинар под названием “Порядки любви” предназначался для того, чтобы помочь преданным понять, как взаимоотношения в семье влияют на наше духовное развитие.
Тема семинара, в общем-то, материальная. Семья – это, без сомнений, материально. Но мы используем материальное для духовных целей, и семейная жизнь – такая возможность.
Итак, говорилось о том, что семья представляет собой систему. Эта система не только – муж, жена и дети, сюда входят также все предки и родственники. Мы – продукт их воспитания, влияния, биологических данных. Мы несем их ценности. И когда мы женимся или выходим замуж, мы на самом деле женимся или выходим замуж «за систему».
Важно понять, что некоторые наши кармические трудности происходят из-за того, что каким-то образом эта большая система-семья была в каком-то месте в какое-то время выведена из равновесия. Цель семьи в соответствии с писаниями – продолжение рода, рождение хороших детей. И если в этой системе происходит то, что противоречит ее целям, этот сбой через поколения сказывается на всей системе.
Сбой – это какие-то трагедии, преждевременная смерть, такие поступки, как, например, аборт. Ведь это убийство и это очень плохо. Или развод, колоссальная травма для детей, мы даже не подозреваем, насколько она велика. Либо когда кто-то из членов системы устраняется, как нежелательный элемент. Например, бабушка с дедушкой поссорились и разошлись. Бабушка изгнала дедушку и всегда говорила о нем плохо своим детям, а те – своим. Такой человек – изгой в системе.
Есть такое выражение “родовое проклятие”. Это, по сути, карма, которую мы отрабатываем за проступок или незавершенное дело наших предков. Эти вещи отражаются на потомках, которые проявляют какую-то неадекватную реакцию, например, сильно гневаются или страдают какой-то фобией. По вине того, что произошло одно, два, три поколения назад. Исправить это иногда очень трудно. Иногда невозможно.
Мы пытаемся исправить ошибку, вообще выйдя из материальной системы и приняв готру духовного учителя. В соответствии с ведической философией, ученики духовного учителя являются его детьми, также как его биологические дети. Мы хотим перейти в семью Кришны. Это наша сварупа, наше изначальное положение.
Наша карма слишком тяжела. Человек может год за годом практиковать духовную жизнь, но у него все равно остаются какие-то проблемы. Например, муж и жена, преданные уже 15 лет, но не могут найти друг с другом общий язык. Почему это происходит? Потому что жена выросла без отца, отец был “удален” из семьи. Она видит в муже своего отца и начинает ненавидеть его, в ней заложен протест против мужчины. Если сын вырос без отца, то он склонен к различным интоксикациям. Если дочь выросла без матери, часто у такой женщины развивается рак груди.
Дело не в том, что мы будем применять какие-то психологические техники, чтобы помочь себе. Этот семинар был важен потому, что проиллюстрировал и позволил глубже понять некоторые моменты ваишнавской традиции. Каким преступлением и какой трагедией является развод. Насколько важно правильно оценивать людей.
Иногда человек приходит, и мы ему не можем просто сказать: “Повторяй Харе Кришна и все будет в порядке”. Ему уже миллион раз это говорили, но он не делает этого. Шрила Прабхупада говорил, что когда человек приходит, вначале его нужно накормить, а потом говорить о духовной жизни. Человек приходит в слишком запущенном состоянии. Вначале, может быть, нам нужно постараться помочь ему в его социальном статусе. Помочь понять, какую роль он должен вести в материальном обществе, в семье. Тогда ему будет проще практиковать духовную жизнь. Для этого и нужна варнашрама.
Как преданные Кришны, мы должны искать прибежище у Кришны. Но мы не сможем оставить свою систему-семью, если у нас остается доля ненависти, злобы или разочарования по отношению к людям в системе, которые «меня обидели, не поняли». Мы не можем расстаться с системой, поскольку быть отреченными можно только через любовь. Мы сможем выйти тогда, когда с почтением примем все, что нам дано. Полюбить – и оставить.
Если вы остаетесь привязанными, вы не можете предаться Кришне. Отказаться от привязанностей не означает отказаться от исполнения своего долга по отношению к своей матери. Отказаться от ненужной привязанности. Психологические травмы – это форма привязанности.
Например, если женщина делала аборты, часть ее души остается с убитыми детьми. Неизбежно. Знает она об этом или нет, хочет этого или нет, это остается. Чувство вины всегда подсознательно присутствует. Мы должны принять их, личностей, которые либо трагически ушли, либо были изгнаны из системы. Признать, “вы есть, я вас не отвергаю”. Через свою духовную жизнь я попытаюсь для вас что-то сделать. “Пожалуйста, дайте мне свое благословение”, если это старшие. Либо “простите”, если это младшие. Это должно быть совершено в сердце. Если вы можете на физическом уровне что-то сделать, это прекрасно. Но, по меньшей мере, вы должны сделать это в своем сердце.
И тогда, если есть какие-то не развязанные узлы, но вы время от времени выражаете свою молитву или обращаетесь к ним, вы увидите, что вас начнет отпускать чувство ненависти, разочарования или безразличия.
Мы должны быть благодарны всем, даже если человек поступил по отношению к нам неправильно. Даже если это насильник, а мы жертва. Мы должны понимать: это моя карма. Если я не принимаю свою карму, значит, я не принимаю Кришну. Первые люди, через которых Кришна проявляет свою любовь к нам – это родители. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что мы сами выбираем себе родителей. Поэтому, если человек исключает из своей жизни родителей, его жизнь протекает очень тяжело. Принятие начинается с родителей. «Спасибо вам за то, что вы есть, за то, что дали мне жизнь. Даже, если со мной, неправильно обращались». Все равно, они дали жизнь, нужно признать это и быть благодарными. И попросить благословение. Внутренне, даже если эти люди уже умерли.
Вы не знаете, что там произошло, кто был прав, кто виноват – это даже не наше дело. Наше дело – правильно к этому отнестись, быть благодарным. Быть счастливым. Ни о чем не скорбеть, ни о чем не сожалеть. Принять, развернуться и идти своим курсом. Если мы не делаем это – мы цепляемся за старое. Отрицая старое, мы цепляемся за него. Потому что отрицание – это очень сильная форма привязанности, как и материальное счастье. Мы должны сказать “да” Кришне. И если говорить Кришне “да” в каждый момент нашей жизни, то мы сможем сказать ему “да” и в момент смерти.
Кришна-лила матаджи говорила также о “масках” ума. Наш ум надевает маску на нас и на всех вокруг также. Это маски поведений, маски чувств, маски ролей в семье, обществе. Гнев – это маска. “Я родитель” – это маска. “Я преданный” – тоже может быть маской. Когда мы пытаемся отказаться от маски, мы получаем взамен другую. Наш ум дает нам материальную память, что хорошо для меня, что плохо. Это работа ложного эго. Ум не знает, что для нас хорошо и не дает нам ничего как душе. Когда человек вдруг осознает наличие маски, он задумывается, “кто я?”, и наступает кризис личности.
Снять маску – значит сделать что-то по-другому. Выключить ум. Не сделать ничего в ответ. Наверное, это тоже будет маска. Но на этом этапе мы должны молиться Кришне. Тогда каждая следующая маска будет все тоньше, пока все они не исчезнут. Снять маску – значит отпустить ситуацию. Мы – бездействующие. Так говорит «Бхагавад-гита».
Кураторам было очень важно участвовать в этом семинаре для развития кругозора. Чтобы быть более универсальными, лучше понимать людей. Мы должны знать эти вещи, чтобы заботиться о человеке. Это не значит, что нужно использовать какие-то психологические техники. Психология не является панацеей от проблем. Просто лучше понимать людей.
Деваштрештха прабху и Арчана Виддхи матаджи.
О семинаре “Порядки любви”
Этот семинар дал нам понять, над чем следует в себе работать относительно взаимоотношений с близкими. Как неправильные отношения влияют на наше продвижение в сознании Кришны. Если мы просто забываем о ком-то, это оказывает серьезное влияние на наши духовные отношения.
Были психологические тренинги. Как разобрать свои недостатки глазами других. Человек выбирал из присутствующих “свою семью” и “себя” в том числе. Затем ставил всех на определенном расстоянии друг от друга в зависимости от близости отношений. И кто-то из “родителей” мог оказаться очень далеко от “ребенка”. Каждый из “актеров” говорил, что чувствует.
Связи в семье очень сложные. В зависимости от того, насколько они разрушены по карме (аборты, разводы), все это влияет на сознание человека с материальной точки зрения.
Когда человек представлял себя кем-то в этом тренинге, он не должен был говорить от ума. Только от души. Кришна-лила матаджи ставила всех в правильном порядке. Родители за спиной детей, как защита. Этот правильный порядок в отношениях поколений и есть “порядком любви”. Если человека исключают из системы, потомки отвечают за своих предков. Мы в системе получаем долги из прошлого. Наша задача – отпустить это с любовью. Система означает – все мои родственники даны мне, чтобы я пришел к Кришне.
И в этом есть большая опасность для преданных. Мы должны понимать, что ситуация разрешается только с помощью Кришны, остальное не работает. Нельзя использовать Кришну как средство, углубляясь в психологию. Кришна должен быть в центре, и тогда проблемы решает Он Сам. Сказать своим родителям: “Я ничего не требую. Я – маленький, вы – большие” – не так просто. Нужно предаться! Если Кришна не в центре, мы можем запутаться во всех этих способах решения проблем.
Эта статья является обзорной. Семинар записан на видео, и желающие получить более подробную информацию, могут обратиться к этим материалам.
Подготовила бхн. Алена Пошемянская
{mospagebreak}
БЛАГОПРИЯТНОЕ ЯВЛЕНИЕ ГОСПОДА НРСИМХАДЕВА
Окончание, начало в ДП №79
Он посмотрел на меня, как учитель смотрит на нерадивого ученика, и сказал, сохраняя абсолютное спокойствие: “Я делаю не ступу. Я делаю Божество. В писаниях говорится, что только тот камень, в котором есть жизнь, может быть использован для Божества Вишну. Если вы ударяете в семи местах по каменной глыбе, и каждое издает звук, упомянутый в писаниях, тогда этот камень подходит. Но существует еще один тест, чтобы определить живой ли это камень. Есть жук, который ест гранит. Он должен проесть камень насквозь так, чтобы было видно отверстие, тогда второй тест живого камня считается пройденным. Только тогда характер проявится в нем. Только из такого камня я могу изваять для вас Нрисимхадева. Такой камень говорит стихами. Все черты Божества, вырезанного из такого камня, будут в полной мере выразительны и прекрасны. Пожалуйста, будьте терпеливы, я на искренне пытаюсь найти для вас шестифутовый камень”.
Я был потрясен и немного обеспокоен. Преданные в Майапуре ожидали, что Божество скоро прибудет. Как я объясню им эти поиски “живого камня”? Может они решат сделать Нрисимхадева из мрамора. Я решил сменить тему, чтобы разрядить атмосферу нашего разговора: “Пожалуйста, простите, но в прошлый раз я забыл сказать вам, что мы также хотели бы божество Прахлада. Мы хотели бы покланяться Прахлада-Нрисимхадеву. Что вы думаете об этом?”
“Не думаю, что это будет возможно”, - ответил стхапати уверенно. Я посмотрел на него подозрительно не зная, что сказать.
“Вы хотите, чтобы все было в точности в соответствии с писаниями. Ваш Нрисимхадева будет четыре фута в высоту. По сравнению с этим Прахлада Махараджа должен быть размером с амебу”.
“Но мы хотели бы, чтобы Прахлада Махараджа был высотой один фут”, - перебил я.
“Хорошо”, - ответил стхапати. - “Но это означает, что ваш Нрсимхадева должен был около 120 футов высотой”.
Мы начали спорить о форме Прахлады Махараджа. В конце концов стхапати согласился сделать Прахладу Махараджа высотой один фут. Теперь, по крайней мере, я мог сказать в Майяпуре хоть что-то положительное.
Через два месяца я снова был в Южной Индии. Но никаких продвижений не было. Я ездил из Майапура в Южную Индию и обратно каждые тридцать, сорок дней. Наконец наш камень был найден и стхапати преобразился. Около недели он почти не появлялся дома. Часами, день за днем, он просто сидел, пристально глядя на камень. В его руке был мел, но он не рисовал ничего. Он не позволял своим подмастерьям ничего делать, они только удалили лишний камень и придали глыбе прямоугольную форму. В следующий раз, когда я был у него, он сделал набросок мелом на камне. И все. Я был обеспокоен, а лидеры в Майапуре проявляли нетерпение.
“Вы уверены, что Божество будет готово через шесть месяцев?” – спросил я в отчаянии.
“Не волнуйтесь, работа будет сделана”, - ответил он.
Я вернулся в Майапур, где узнал, что должен опять ехать в Южную Индию, чтобы уточнить некоторые детали Божества. Там я обнаружил, что стхапати с чрезвычайной осторожностью и преданностью работает над Божеством. То, что раньше было камнем, теперь приобрело форму. Стхапати работал над браслетами. Это заняло у него две недели. Все черты были необычайно изящно и тонко выполненными. Я был впечатлен и доволен.
Стхапати еще чуть больше двенадцати месяцев работал над Божеством. Когда он закончил работу, то не сообщил мне сразу, а решил погостить несколько дней у своих друзей. В то время был сезон дождей, посетителей было немного, и он решил, что будет безопаснее закрыть Господа Нрисимхадева в соломенном сарае. Через два дня к нему прибежали соседи и сказали, что его сарай горит. Несмотря на ливень, крыша сарая, сделанная из кокосового дерева загорелась. Стхапати бросился домой и обнаружил, что сарай сгорел дотла, но Нрисимхадев остался нетронут.
Он сразу же позвонил мне: “Пожалуйста, приезжайте и заберите свое Божество. Он тут все сжигает. Он ясно дал понять, что хочет ехать сейчас!”
С огромным энтузиазмом я выехал в Южную Индию. Я нанял грузовик, наполовину заполненный песком. Мне казалось, что этот последний этап будет относительно простым, когда мы добрались к мастерской стхапати. Я имел глупость забыть, насколько тяжелой личностью является Господь Нрисимхадева. Он весил целую тонну! После двух или трех часов усилий нам наконец удалось поднять Божество и погрузить в грузовик. Чтобы без проблем пересечь границу Тамил Наду, нам требовалось разрешение полиции, подписанные бумаги из Центрального департамента налогообложения, главного архитектора и управления по торговле предметами искусства. Все эти чиновники хотели увидеть Божество до подписания каких бы то ни было бумаг. Но как только они видели Господа Нрисимхадева, все как один выражали согласие и оказывали помощь. Все документы были у нас на руках в течение суток – что было просто невиданным чудом в условиях индийской бюрократической трясины. Дорога назад в Майапур тоже была на удивление беспрепятственна и спокойна. Наш защитник несомненно присутствовал с нами.
Обычно стхапати приходит в день церемонии установки, заходит в комнату к Божеству и вырезает глаза. Но наш стхапати уже сделал глаза. Он также провел церемонию прана-пратиштхи (оживления Божества) и поклонение этому Божеству. Я уверен, что это причина того, что все бумаги были сделаны так быстро, и транспортировка Верховного Господа была столь проста. Господь уже присутствовал. А кто осмелится сказать нет Господу Нрисимхадеву?
Установка Божества длилась три дня – с 28 по 30 июля 1986. Я помню ощущение тревоги, из-за того что, возможно, церемония была недостаточно пышной. Мрачные предупреждения Шанкарачарйи из Канчипурама глубоко потрясли меня. Но мой ум был вскоре умиротворен громким, живым киртаном. Санкиртана-ягйа, воспевание Харе Кршна, единственное настоящее достояние в Кали-йугу, заполнила пространство. Я чувствовал вдохновение и удовлетворение. Господь Нрисимхадева, защитник миссии санкиртаны, наконец решил проявиться в храме Шри Майапур Чандрадойа Мандир.
Рассказал Атма-таттва прабху
Перевел бх. Константин Боровский
{mospagebreak}
РЕПОРТАЖ ИЗ СВЯТОЙ ДХАМЫ
От нашего собственного корреспондента
Харе Кришна! Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны. Вся слава Шриле
Прабхупаде!
Вриндаван. Садитсясолнце. Быкповозкутянет. Пыль. Колокольчик звенит. О Кришне
последние птицы поют.
Всенеторопливо и спокойно. Тишина вокруг и в сердце покой. Я дома, - только
дома может быть так спокойно.
Бомбей. С улицы шум. Послеобеденные лучи освещают золотую пыль, пробиваясь
через щель двери алтарной. Отсвечивает позолота на резьбе Вьясасаны
ШрилыПрабхупады. Кто-то мирно спит на полу. Кто-то повторяет святое имя.
Какспокойно здесь. Как гармонично. Я снова дома, только дома чувствуешь себя
под такой защитой. Это без претензий на что-то. Но просто хочется хоть как-то
с вами делиться. Будет что-то большее – отдам большее. Спасибо, что вы не
строгие судьи, но близкие моему сердцу вайшнавы. Вашей благосклонностью ко
мне и держусь. Сегодня мы были у преданного, который болен раком (Стока
Кришна Прабху). Удивительно – у него поражен весь позвоночник и никто не
знает, сколько ему осталось, также он
только женился, молодой, красивый, разумный и так далее. Но при этом он
ничуть не поменялся – все также сияет и улыбается. Это настоящий Вайшнав. Я
рад, что смог сделать для него хоть что-нибудь (по крайней
мере какой-то прасад привез и передал прасад от Мадана Мохана Прабху по его
просьбе). Не знаю, удастся ли увидеть его еще. Харе Кришна, помолитесь за
меня, чтобы я тоже смог оставаться в таком состоянии,
когда придет мой черед и чтобы меня также окружали такие замечательные
преданные. А я помолюсь за вас.
Ваш слуга, Дамодара Чаран дас.