Вайшнавизм: открытый форум, №1,

Вильям Дэдвейлер

Второй автор - также религиовед, д-р Вильям Дэдвейлер (Равиндра Сварупа дас), который одновременно является одним из инициирующих гуру Международного общества сознания Кришны. В его докладе, впервые прочитанном на той же конференции в 1994 году в Висбадене, дается исторический анализ того, что впоследствии получило название “движение реформ в ИСККОН”. Он подробно рассматривает влияние этого движения на административную и социальную структуру ИСККОН, а также реакцию самих членов Общества на проводимые реформы. С тех пор, как в ИСККОН произошли глубокие изменения, вызванные обозначившимися в середине восьмидесятых годов внутренними разногласиями, ученые и исследователи ждали объяснения случившегося... Да и только ли они? Делясь своими размышлениями и находками, Равиндра Сварупа прерывает долгое молчание и проливает свет на события десятилетней давности.

1971 год стал вехой в моей судьбе, так как, присоединившись к Международному обществу сознания Кришны, я фактически начал другую жизнь, оставив позади себя все, что связывало меня с прошлым. Я разорвал все свои прежние связи и отношения и целиком погрузился в тесный мирок храмовой общины. Таким же резким переменам подвергся и мой внешний облик, который должен был подчеркнуть еще более резкие внутренние изменения, произошедшие во мне. Я стал иностранцем на родной земле. Столь отчаянный шаг я предпринял потому, что был глубоко убежден в реальности своего будущего онтологического перерождения. Я оставлял материальные воззрения и принимал духовные, которые открывали передо мной мир вечности и избавляли от кошмаров прошлого. Храмы ИСККОН были посольствами царства Бога на этой планете. Хотя как будто и расположенные в царстве майи, они в находились под покровительством Бога. Могущество материальной иллюзии, вводящей людей в заблуждение и покрывающей сетью материальных корыстных желаний, не распространялось на тех, кто жил в их стенах. Таково было мое тогдашнее твердое убеждение. Воскрешая в памяти того молодого человека, каким я был двадцать три года назад, я не могу не ужасаться его наивности или, лучше сказать, «тупоумию», но в то же время его глубочайшая преданность и готовность к самопожертвованию вызывает во мне настоящий благоговейный трепет. При всем этом, однако, сегодня я более чем когда-либо убежден в том, что, несмотря на глупость и невежество, ему по милости Бога удалось сделать правильный выбор. То решение, которое много лет назад приняло мое «я», в действительности является моей духовной цитаделью, в которой я пребываю и по сей день. И когда неуверенность в собственных силах заставляет меня думать, что, доведись мне сегодня оказаться перед подобным выбором — после всего, что я узнал об ИСККОН, — то я вряд ли принял бы такое же решение, я знаю, что эти сомнения временны.

Сегодня я знаю, что трансцендентный духовный уровень достигается далеко не так легко и не так быстро, как нам казалось в самом начале, что прошлое отнюдь не торопится выпускать нас из своих когтей, что граница между божественным и демоническим вовсе не проходит по линии, отделяющей ИСККОН от не-ИСККОН. Сегодня я знаю, что глубоко предан организации, история которой содержит такие страницы, которые приводят меня в ужас и заставляют краснеть от стыда, и что поэтому я ничем не отличаюсь от многих и многих других обыкновенных людей этого мира.

Я присоединился к ИСККОН, будучи еще молодым — тогда, когда и само общество имело младенческий возраст. За прошедшую четверть века мы оба возмужали. Как меня даже с натяжкой уже нельзя назвать молодым человеком, так и ИСККОН не может больше считаться «молодой религией». Пережив многие трудности и борьбу, ИСККОН наконец пришел (или вынужден был прийти) к реальному пониманию собственной ограниченности, а также осознанию необходимости самокритики и решительных перемен в масштабах всей организации. И сегодня я хочу поделиться с вами своими размышлениями о той главной проблеме, с которой пришлось столкнуться ИСККОН в первые годы своего становления. Эта проблема была вызвана двумя причинами: внутренней динамикой духовной жизни членов ИСККОН и исторической ситуацией, в которой ему суждено было развиваться.

Цель существования ИСККОН — это создание «чистых преданных» Бога, или людей, избавившихся от всех материальных желаний и целиком посвятивших себя бескорыстному служению Ему. Следует, однако, заметить, что достижение этой цели отнюдь не является для членов ИСККОН неким недоступным идеалом. Напротив, всем, кто присоединяется к Движению, ИСККОН дает все необходимое для реального осуществления этого идеала, прежде всего, возможность оставаться чистым не только в делах, но в словах и мыслях.

ИСККОН убежденно заявляет, что хотя чистое преданное служение и является самым возвышенным состоянием бытия, оно, тем не менее, достижимо. И если ИСККОН удается привлекать в свои ряды новых членов и внушать им глубокую преданность своим целям, то только потому, что ИСККОН способен с великой верой проповедовать этот идеал. Причина, по которой люди приходят в наше Движение и остаются в нем, кроется в реальности достижения этого идеала. Другой не менее важной причиной, благодаря которой ИСККОН удается проповедовать этот идеал как желанную и реально достижимую цель, является присутствие добившегося успеха преданного, который выступает в роли живого доказательства достижимости идеала. Эта личность — гуру, или ачарья (тот, кто учит своим примером) — не только является воплощением высшего идеала, доказывающим реальность его существования в жизни, но и проводником божественной милости, получив которую другие тоже могут достичь высот в духовной жизни. Таким образом, одним из самых важных условий существования всей нашей организации является наличие в ней преданных, сумевших реализовать этот идеал.

Однако существование столь высокого идеала, с другой стороны, породило одну из основных проблем ИСККОН. Движение должно было найти конструктивные подходы к тем неудачам, которые терпели его члены в результате своей неспособности действовать согласно установленным в Движении нормам. Принципы жизни в сознании Кришны привлекали в Движение огромное количество людей, однако следовать им на практике оказывались способными далеко не все. Большая часть всех публичных скандалов в ИСККОН, а также вменяемых ему в вину упущений, явились лишь следствием долгого нежелания (или даже неспособности) большинства членов ИСККОН признать существование этой проблемы: по глубокому убеждению многих преданных ее просто не могло быть. Однако помимо этого ситуация вокруг ИСККОН обострялась еще и тем, что большинство его первых членов по социальному положению были маргиналами. Эти люди были очень молоды и между ними и обществом существовало взаимное отчуждение. Вступление же в ИСККОН превращало их в дважды отвергнутых: сначала они теряли свое социальное положение, опускаясь до уровня представителей молодежной субкультуры, а с уровня представителей субкультуры они «падали», становясь членами ИСККОН. Однако вместе с собой они принесли в ИСККОН и определенные черты этой молодежной субкультуры 60-х годов, которые впоследствии стали частью неофициальной культуры ИСККОН.

«Простой и возвышенный»

Когда во второй половине 60-х годов А.Ч.Бхактиведанта Свами (позднее получивший титул «Шрила Прабхупада») только начинал проповедовать сознание Кришны в Нью-Йорке, он нередко характеризовал этот метод как одновременно «простой и возвышенный». Само по себе соседство этих двух понятий представляется довольно противоречивым, так как «простое» в обычном понимании — это нечто легкое и естественное, а «возвышенное» — то, что достигается лишь благодаря огромным усилиям. И тем не менее, употребляя это внутренне противоречивое определение, Шрила Прабхупада ни на йоту не отступил от традиционного в Индии монотеистического течения бхакти — преданного служения Богу.

Традиция Гаудия-вайшнавизма окончательно сформировалась в шестнадцатом веке в Бенгалии, став отдельной реформированной ветвью гораздо более древней вайшнавской традиции. Эта реформация оказалась возможной благодаря деятельности Шри Чайтаньи Махапрабху (1486-1533). Подобно своему европейскому современнику, Мартину Лютеру, Махапрабху поставил во главу угла индивидуальные близкие отношения с Богом, не подменяя их скрупулезным следованием обрядам и исполнением формальностей. Махапрабху обращался ко всем, включая неприкасаемых, падших и отверженных, проповедуя, что эти отношения связывают Бога со всеми живыми существами.

Вайшнавизму во все времена были присущи две тенденции. С одной стороны, приверженцы этой традиции в качестве высочайшей формы спасения исповедовали идею личностных взаимоотношений с трансцендентной Личностью, Богом, который, с точки зрения теологии этого учения, стоит неизмеримо выше лишенного духовного разнообразия Брахмана, достижимого с помощью практики мистицизма и философии отрицания. А с другой, вайшнавизм неизменно предоставлял stаtus quo тем, кому социальная система традиционно отказывала в нем. Махапрабху расширил и углубил обе эти тенденции. Его духовную практику можно охарактеризовать как наиболее сокровенный метод установления личных взаимоотношений с Богом, но, несмотря на эту сокровенность, Махапрабху очень широко проповедовал его.

Согласно теологической доктрине Гаудия-вайшнавов взаимоотношения с Богом можно разделить на личные и официальные. Когда Бог являет Свое могущество и величие (айшварью), Его называют Нараяной и служат с подобающим благоговением и трепетом. Однако в тех случаях, когда Его верховное могущество остается сокрытым и Он позволяет Своей красоте и очарованию (мадхурье) затмить Его величие, то ту же самую личность называют Кришной («всепривлекающим»). Чтобы предоставить Своим верным слугам возможность испытать в процессе служения Ему братские, родительские или супружеские чувства, Кришна заставляет их забыть о том, что Он является Богом. Согласно учению Чайтаньи, установление этих близких отношений с Богом является высшей ступенью духовного развития, причем фактическое достижение этой ступени отнюдь не обязательно откладывать до следующей жизни: чистые преданные способны в полной мере испытать наслаждение от подобных взаимоотношений, даже пребывая в своем материальном теле. Таким образом закономерным результатом практики преданного служения является непосредственный контакт с божественным (парамбхава) (Шримад-Бхагаватам, 11.2.42). Живым подтверждением тому служил Сам Чайтанья Махапрабху, экстатические переживания которого сопровождались невероятными трансформациями, происходившими с Его телом.

Другим аспектом деятельности Чайтаньи Махапрабху было стремление вовлечь в процесс восстановления взаимоотношений с Кришной всех людей, включая даже тех, кто по своему социальному положению, происхождению и приобретенным привычкам считались низшими представителями человеческого рода. Некоторые из Его наиболее выдающихся последователей первоначально никак не были связаны с ортодоксальным индуизмом. К примеру, Тхакур Харидас, которого Чайтанья сделал намачарьей (тем, кто своим примером учит повторению имен Бога) происходил из мусульманской семьи, а два великих помощника Чайтаньи, Санатана и Рупа Госвами, до встречи с Ним были изгнаны из индуистского общества, так как стали министрами в мусульманском правительстве шаха Хуссейна. Подобная терпимость Чайтаньи, разумеется, не могла не показаться оскорбительной кастовым брахманам, пользовавшимся исключительными привилегиями и занимавшими высокое положение в обществе. Однако во всех случаях Чайтанья неизменно ссылался на авторитет священных писаний, которые утверждали, например, что чистый преданный даже очень низкого происхождения стоит гораздо выше любого самого квалифицированного, но лишенного преданности брахмана (Шримад-Бхагаватам, 7.9.10).

Чтобы подтвердить Свои либеральные взгляды, Чайтанья также цитировал тексты, принадлежавшие перу признанных ученых вайшнавов, которые доказывали, что практика преданного служения обладает таким могуществом, что способна возвысить до высочайшего положения даже неприкасаемых (свапака) (Шримад-Бхагаватам, 3.33.7) и аборигенов (Шримад-Бхагаватам, 2.4.18). Более того, совместное пение имен Бога, которое Чайтанья сделал краеугольным камнем Своего реформаторского Движения, не требует никакой предварительной подготовки и, вместе с тем, обладает огромной очистительной силой.

Таким образом, Чайтанья Махапрабху открыл доступ к святая святых взаимоотношений с Богом и, воспользовавшись могуществом этого универсального метода, смог вовлечь в него всех без исключения: падших и возвышенных, невежественных и образованных, достойных и недостойных, гибнущих и спасенных. Именно это последнее обстоятельство и дало Шриле Прабхупаде основание назвать этот метод «простым и возвышенным». Тем не менее нам следует еще раз оговориться: «простой» вовсе не означает «дешевый». Под простотой этого метода подразумевался заложенный в нем потенциал, способный помочь практикующим развить в себе все качества, необходимые для того, чтобы подняться на самый высокий уровень. Доказательством духовного развития человека в процессе повторения святого имени является исчезновение из его сердца гнева, похоти и жадности, а высшим достижением на этом пути, которое открывает доступ к сокровенным взаимоотношениям с Богом, является полное отсутствие каких бы то ни было материальных желаний (виракти). К примеру, тот, у кого сохраняется желание наслаждаться мирскими сексуальными отношениями, не в состоянии понять любовные игры Кришны, поэтому терпимость, свойственная Чайтанье Махапрабху, отнюдь не распространялась на принятые в среде Его последователей строгие правила поведения. Однако это особое сочетание условий и требований, добросовестно перенесенных Шрилой Прабхупадой в Америку, в немалой степени способствовало усилению внутренних противоречий в ИСККОН, которые в дальнейшем обусловили динамику его развития в странах Запада.

К содержанию журнала
Портал "Мир Харе Кришна"