Вайшнавизм: открытый форум, №1,

Вильям Дэдвейлер

Проповедь «белым аборигенам»

Именно демократические тенденции вайшнавской теологической доктрины послужили основанием для приезда Шрилы Прабхупады на Запад — согласно нормам ортодоксального индуизма, любой, кто появился на свет за пределами Индии, автоматически причисляется к категории неприкасаемых. Однако, первоначально Шрила Прабхупада рассчитывал обратить свою проповедь прежде всего к политической и культурной элите западного мира. За несколько лет до начала своей миссионерской деятельности в комментарии к «Шримад-Бхагаватам», изданном на английском языке («Лига преданных», Вриндаван, Дели, 1962г.), Шрила Прабхупада писал, что эта работа «представляет собой культурную программу духовного возрождения человеческого общества, призванную совершить переворот в неправедной жизни заблудшей цивилизации». В то время ему представлялось возможным начать это культурное возрождение сверху. Однако впоследствии выяснилось, что американский истеблишмент абсолютно невосприимчив к философии сознания Кришны. Но неожиданно для себя Шрила Прабхупада встретил сочувственное отношение к своей миссии в среде хиппи — или как он однажды назвал их — «испорченных детей общества» (Шримад Бхагаватам, 4.12.23), которые возникли как социальная группа тогда же, когда он прибыл в Америку. Прабхупада неоднократно говорил, что хиппи были «моими лучшими посетителями» (Письмо Гаурасундаре дасу, 1969г. и Сатсварупе дасу, 1971г.) и «наиболее вероятными кандидатами в последователи сознания Кришны» (Письмо Говинде даси, 1969г.). Причина этой восприимчивости, по словам самого Шрилы Прабхупады, заключалась в том, что молодежь Запада достигла стадии вайрагьи, или отречения от мира. Она на своем опыте убедилась в отвратительности чувственных наслаждений (Шримад Бхагаватам, 6.10.26, коммент.). В 1971 году в одной из лекций по «Бхагавад-гите» Шрила Прабхупада сказал, что американские юноши «по горло сыты материалистической жизнью. Они хотят чего-то духовного. Но поскольку они нигде не находят этой информации, а также нужного им лидера, то становятся хиппи, разочарованными и сбитыми с толку. Однако у нас они обретают реальную поддержку и потому остаются. В этом заключается секрет успеха Движения сознания Кришны».

1 Шримад Бхагаватам, 6.16.26, коммент. 2 Там же, 4.25.11, коммент. 3 Там же, 4.25.5, коммент. 4 Там же, 5.6.10, коммент. 5 Лекция по Бхагавад-гите, прочитанная в 1976 г.

Однако, несмотря на «стадию отречения от мира, которой они достигли» (Шримад Бхагаватам, 6.16.26, коммент.), молодые американцы из-за отсутствия должного духовного руководства в отчаянии пытались найти ответы на свои вопросы в наркотиках и сексе. Хиппи показались Шриле Прабхупаде «угрюмыми» (Шримад Бхагаватам, 4.25.11, коммент.), «несчастными», «жалкими», «грязными», «лишенными пищи и крова» (Шримад Бхагаватам, 4.25.5, коммент.), «безответственными и ведущими беспорядочный образ жизни» (Шримад Бхагаватам, 5.6.10, коммент.), «праздными» (лекция по Бхагавад-гите, прочитанная в 1976 г.) и т.п. Хотя молодежная субкультура и пыталась сделать из Шрилы Прабхупады нечто вроде идола, сам он всегда сохранял крайне негативное отношение к образу жизни хиппи и их идеологии, и нередко призывал своих последователей перестать симпатизировать их идеалам. Вот, к примеру, одно из его высказываний на эту тему, сделанное в 1969 году в письме к Хаягриве дасу:

«Мы ни в коем случае не должны публиковать ничего, что может дать право людям обвинять нас в симпатиях движению хиппи. В публикуемых нами статьях ничто не должно даже отдаленно напоминать их идеи. Поэтому я вынужден снова повторить: если в тебе осталась еще хоть какая-то привязанность к движению хиппи, пожалуйста, расстанься с ней и сделай это как можно быстрее». Мало кто вообще верил, что Гаудия-вайшнавизм приживется в западном мире. И тем не менее тот факт, что его первыми последователями в Америке стали в большинстве своем представители наиболее радикально настроенной молодежи, отказавшейся следовать традиционным устоям западного общества, далеко не так удивителен (особенно для тех, кто хоть сколько-нибудь знаком с историей мировых религий). Хотя первоначально Шрила Прабхупада возлагал большие надежды на культурные слои американского и европейского общества, гораздо более пристальный интерес, который проявили к его проповеди хиппи, он воспринял как знамение и, положившись на силу святого имени, сосредоточил усилия на проповеди, стремясь во что бы то ни стало добиться положительного результата. И действительно, Движение стало расти буквально на глазах.

Может показаться странным, что человек, подобный Шриле Прабхупаде, крайне консервативный в своих воззрениях, сумел привлечь к себе радикально настроенную молодежь. Почему же его проповедь производила такой эффект? Всеобъемлющая и последовательная критика современной материалистической цивилизации, основанная на целостном духовном мировоззрении, находила горячий отклик в сердцах его юных слушателей, которые к тому времени уже успели на собственном опыте убедиться в ее правоте. Однако самое привлекательное в Шриле Прабхупаде, на мой взгляд, было то, что он вселял в нас необыкновенную надежду — надежду на реальное достижение идеала святости, который он представлял как единственно достойную и незыблемую цель жизни. Благодаря ему юные жители западных стран обретали твердую уверенность в том, что уже в этой жизни они смогут воочию увидеть Бога. И несмотря на то, что Шрила Прабхупада без устали повторял, что достижение этой цели требует бескомпромиссного отказа от всех греховных привычек, его последователи были абсолютно убеждены, что, независимо от их прошлых прегрешений и нынешнего положения, под руководством Шрилы Прабхупады они смогут подняться до необходимого уровня чистоты.

Однако быстрый успех Шрилы Прабхупады, превратившего молодежную субкультуру в свой плацдарм, вскоре породил серьезные проблемы внутри основанного им движения. Первые последователи Шрилы Прабхупады были молоды и незрелы, наивны и неопытны. Многим из них требовалась психологическая, моральная и духовная помощь как пострадавшим от воздействия субкультуры (так же, как наверное и всей послевоенной Америке тех лет). Иначе говоря, Шрила Прабхупада построил свое Движение из материала, качество которого было откровенно сомнительным. Он хорошо знал, что его усилиям было суждено либо оправдаться, либо кануть в вечность. Им также двигало сознание неотложности своей миссии. Во время бури у человека нет времени искать подходящий для постройки убежища материал и он вынужден сооружать его из того, что есть под рукой. Впоследствии, однако, архитекторы могут критиковать его. Конечно же, Шриле Прабхупаде лучше других были известны недостатки его творения. В середине семидесятых годов один из тогдашних лидеров ИСККОН показал мне письмо, которое он незадолго до того получил от Шрилы Прабхупады. Насколько я помню, в нем Шрила Прабхупада писал о трудностях, с которыми ему приходится сталкиваться, управляя Движением. В этом письме, помимо всего прочего, было поразительное высказывание: «Кришна не послал мне ни одного высокоодаренного человека. Все, кого я вижу вокруг себя, — это люди второго и третьего сорта». По рассказам другого лидера, одно из писем Прабхупады, адресованных ему, также содержало аналогичное замечание. Должен признаться, что мне не удалось отыскать эти два письма в изданном собрании писем Прабхупады.

Чрезмерно быстрый рост Движения на первом этапе его развития породил другую проблему: неподготовленным новичкам, незрелым как в материальном, так и в духовном отношении, приходилось брать на себя обязанности руководителей. К примеру, я поселился в филадельфийском храме в январе 1971 года, но уже через восемь месяцев я стал его руководителем, на которого была возложена ответственность за материальную и духовную жизнь 15 человек. Все мои достоинства сводились к тому, что я был немного старше остальных членов общины, проработал некоторое время в государственном учреждении и имел за спиной три года обучения в аспирантуре. Но я никогда до этого никем не руководил, не говоря уже о том, что у меня самого были серьезные проблемы. Упорядоченный образ жизни в храме был для меня совершенно непривычен, и в то время я только приступал к изучению того великого наследия, которое раскрыл перед нами Шрила Прабхупада. Однако я был единственным более или менее подходящим кандидатом на эту должность, и поэтому мне пришлось учиться всему по ходу дела, не надеясь на поддержку более опытного руководителя. Сегодня мне трудно без содрогания вспоминать этот период моей жизни, но я думаю, что подобная ситуация была типична для всего тогдашнего ИСККОН.

Причиной возникновения другой проблемы стала «война поколений», шедшая в то время. Презрение ко всем общественным институтам было неотъемлемой чертой молодежной субкультуры, и в период становления ИСККОН (растянувшийся кое-где на многие годы) оно также стало одной из его характеристик. В результате этого в отношениях с посторонними преданные нередко вели себя излишне враждебно, а порою открыто конфликтовали с признанными общественными авторитетами (в число которых входили и их собственные родители). В некоторых случаях эта враждебность, доставшаяся ИСККОН в наследство от субкультуры, перемешивалась с некоторыми вырванными из контекста положениями философии сознания Кришны и принимала форму оскорбительных выпадов, якобы полностью соответствующих духу и букве писаний (хотя вы вряд ли найдете нечто подобное, скажем, в той же «Бхагавад-гите»). Позднее это противоречие стало причиной трагедии общины Нью-Вриндавана (Западная Вирджиния).

И тем не менее все эти первые трудности не могли помешать быстрому росту и развитию Движения, и даже в самые тяжелые времена в нем поддерживался необычайно высокий уровень духовности, всегда доступной для тех, кто в ней по-настоящему нуждался. Сегодня, пытаясь оценить путь, пройденный ИСККОН, кто-то может сказать, что в тот момент Шриле Прабхупаде следовало ограничить дальнейшее разрастание Движения и приостановить проповедническую деятельность до тех пор, пока лидеры Движения под его собственным руководством не достигнут соответствующего уровня. Кто-то может сказать, что он неоправданно шел на огромный риск. Я уверен, что ему было хорошо известно все это, однако с его точки зрения ситуация была слишком благоприятна, чтобы не отдать все силы распространению сознания Бога во имя спасения падших обусловленных душ. Позитивные результаты такой проповеди вечны, тогда как негативные — временны. От себя лично я могу добавить, что искренне благодарен ему за тот риск, на который он пошел, позволив ИСККОН стремительно разрастаться, несмотря на все сопутствующие этому росту опасности и издержки, ибо только это и спасло меня.

Попытка разрешения духовных проблем

Первым последователям Шрилы Прабхупады казалось, что он предлагал им то, чего они не смогли найти в традиционных религиях. Он предлагал им непосредственное духовное восприятие Бога (вигьяну) или реализованное знание в противовес догматичному, «книжному» знанию (гьяне). Бхакти-йога — это духовная дисциплина, цель которой заключается в изменении или очищении сознания с помощью целенаправленной практики. Результатом этого должно стать непосредственное восприятие божественного как осознанной реальности (пратьякша) (Бхагавад-гита, 9.2). Эта самодовлеющая цель, достигаемая в условиях определенного эксперимента над собой, роднит бхакти-йогу с современной материалистической наукой. И действительно, Шрила Прабхупада нередко использовал это слово для перевода санскритского термина вигьяна. Как гласит заголовок одной из популярных книг Шрилы Прабхупады, бхакти-йога — это «наука самоосознания». Практика этой науки самоосознания предполагает, что человек должен согласиться на некий эксперимент для систематического очищениея своего сознания — эксперимент, который подразумевает строгую программу духовной деятельности (садхану), включающую в себя очень ранний подъем и занятия интенсивной духовной практикой в течение четырех — пяти часов каждое утро (участие в так называемой «утренней программе»). Два или два с половиной часа из этого времени отводится на индивидуальное повторение на четках мантры Харе Кришна (не менее 1728 раз в день) в качестве обязательной ежедневной практики.

Более того, человек обязан соблюдать четыре ограничительных принципа. Первое ограничение на употребление в пищу мяса, рыбы и яиц в понимании вайшнавов означает, что преданный должен есть только то, что было приготовлено как подношение Кришне и предложено Ему. Запрет на употребление одурманивающих веществ означает воздержание даже от таких слабых стимуляторов, как чай и шоколад. Предписание не играть в азартные игры подразумевает не только отказ от участия в играх на деньги или заключения пари, но также от пустых развлечений вроде посещения кинотеатров, спортивных залов и т.д. И, наконец, четвертое предписание, касающееся незаконного секса, запрещает сексуальные отношения не только вне брака, но даже в браке, если их целью не является зачатие детей. В этом случае сексуальные отношения допускаются лишь раз в месяц в благоприятный для зачатия период. Смысл этого запрета заключается в том, чтобы прожить жизнь как можно более целомудренно, воздерживаясь от секса не только в действиях, но также в словах и мыслях. Эти правила Шрила Прабхупада называет «регулирующими принципами свободы» (Бхагавад-гита, 2.64, коммент.).

Шрила Прабхупада со всей определенностью заявлял, что самоосознание и чувственные наслаждения — вещи взаимоисключающие, и отказывался идти на любые компромиссы в этом вопросе. Его последователи были склонны усматривать причину удручающего положения дел в традиционных религиях именно в их потворстве людской привязанности к плотским наслаждениям. В результате сама строгость регулирующих принципов ИСККОН стала для многих тем отличительным свойством, которое доказывало его состоятельность и служило скорее привлекательным, нежели отталкивающим фактором.

Привлекательность соблюдения суровой духовной дисциплины усиливалась еще и тем, что именно она являлась источником религиозного энтузиазма, который особенно ярко проявлялся на примере санкиртаны (коллективного пения святых имен Бога в храме или общественных местах под аккомпанемент тарелочек и барабанов). Этот вид духовной практики, занимающий центральное место в жизни преданных (санкиртана считается юга-дхармой нашей эпохи, панацеей от всех бед), наглядно показывает, что активное вовлечение органов чувств и ума в деятельность, связанную с преданным служением, способно привести к глубокой сосредоточенности сознания на образе Бога, что в свою очередь является основополагающим принципом бхакти-йоги.

Самоограничения, которые должны были накладывать на себя те, кто следовал регулирующим принципам, служили неким вызовом всем членам Движения. Но именно благодаря необыкновенной способности санкиртаны и практики преданного служения внушать людям заразительный энтузиазм и порождать в них чувство ликования, а также активно занимать ум и чувства человека, следование регулирующим принципам не превращалось в тяжелую повинность, а скорее играло роль естественной замены материальной деятельности. В любом случае, юные члены Движения сознания Кришны не только с великой убежденностью и верой следовали принципам преданного служения, но и видели в них некий символ, резко отличавший ИСККОН как от других недавно возникших и конкурирующих между собой восточных религиозных течений, так и от традиционных западных вероисповеданий.

К содержанию журнала
Портал "Мир Харе Кришна"