Вайшнавизм: открытый форум, №1,

Вильям Дэдвейлер

Реформа института гуру

Кризис авторитета, поколебавший ИСККОН до самого основания в первые годы после ухода Шрилы Прабхупады и в конце концов приведший в 1987 году к пересмотру положения гуру в ИСККОН, не был обусловлен исключительно духовной и материальной незрелостью его лидеров (хотя это также являлось достаточно серьезной причиной). Причиной, впрочем как и следствием, ошибок его лидеров явилась так называемая структурная проблема ИСККОН, принявшая с годами впечатляющие размеры.

Своим возникновением эта проблема была обязана особому статусу гуру в ИСККОН, который определился после ухода Шрилы Прабхупады. Взяв за основу традиционную модель гуру как боговдохновенного духовного самодержца и незыблемого авторитета, имеющего абсолютное право единолично принимать все решения, вокруг которого в качестве естественного продолжения его харизмы формируется вся организация, ИСККОН подготовил почву для появления и развития административного кризиса внутри Движения. Следует отметить, что сам Шрила Прабхупада был именно таким гуру. Тем не менее, с 1970 года он начинает целенаправленно создавать совершенно иной тип аппарата управления обществом — аппарата, который, как он неоднократно подчеркивал, должен продолжать функционировать и после его ухода.

На сегодняшний день эта модель управления — совет директоров — является наиболее распространенной в мире, особенно среди недавно возникших организаций. В ИСККОН же этот совет получил название Джи-би-си (Governing Body Commision). Однако после ухода Шрилы Прабхупады Движение столкнулось с трудно разрешимой дилеммой: как в организации, построенной на разумных и юридически грамотных принципах управления, во главе которой стоит комитет, претворяющий эти принципы в жизнь, может существовать сословие гуру, которых эта организация, согласно фундаментальному догмату вайшнавской теологии, должна рассматривать как непосредственных представителей Бога на земле и которым их ученики должны поклоняться наравне с Богом? Такова была философская и одновременно организационная проблема, вставшая перед ИСККОН. И несмотря на то, что падения и ошибки некоторых гуру ускорили разрешение кризиса власти в ИСККОН, не они были причиной разрешения этого конфликта: Движению удалось преодолеть его главным образом благодаря внутренним структурным изменениям.

28 мая 1977 года, за несколько месяцев до кончины Шрилы Прабхупады, Джи-би-си из числа своих членов сформировало комитет из семи человек, которому было поручено получить от их духовного учителя ответ на очень деликатный вопрос, а именно, каким образом будет осуществляться передача полномочий духовного учителя новым гуру после ухода Шрилы Прабхупады. В ответ на этот вопрос Шрила Прабхупада сказал, что он сам назначит нескольких своих учеников исполнять от своего имени роль священнослужителя (ритвика), в обязанности которого будет входить проведение обряда посвящения, предварительное знакомство с кандидатом, повторение мантры на его четках, наречение новым именем и т.д. Таким образом, те, кто успеет получить посвящение до ухода Шрилы Прабхупады, станут его учениками. Однако после его ухода все назначенные Шрилой Прабхупадой ритвики, при условии наличия у них необходимых качеств, станут полноправными гуру, и те, кому они впоследствии решат дать посвящение, будут уже считаться их учениками, тогда как Шрила Прабхупада будет их духовным «дедушкой», и уже через два месяца, в июне 1977 года, Шрила Прабхупада отобрал из числа членов Джи-би-си одиннадцать (или, точнее сказать, двенадцать) преданных и предоставил им полномочия действовать от его имени. Так были выбраны первые преемники Шрилы Прабхупады, будущие инициирующие духовные учителя.

После ухода Шрилы Прабхупады в ноябре 1977 года эти одиннацать гуру очень быстро заняли особое положение в обществе, которое приподняло их не только над остальными преданными ИСККОН, но также и над их коллегами по Джи-би-си. Внутри этого руководящего органа гуру создали специальную подкомиссию, ведавшую всеми вопросами, касающимися гуру и посвящения, а также наделенную исключительным правом назначать новых духовных учителей и выносить решения по всем спорным вопросам, имеющим отношение к этим предметам.

Знаки почтения, оказываемые новым гуру, также ничем не отличались от тех, которые оказывались Шриле Прабхупаде. Алтарные комнаты всех храмов ИСККОН были оборудованы вьясасанами — специальными креслами, предназначавшимися исключительно для Шрилы Прабхупады в знак признания его духовного авторитета. После его ухода, однако, в большинстве храмов на этих вьясасанах было установленно скульптурное изваяние Шрилы Прабхупады. Во время ежедневных утренних служб у этих вьясасан проводилась церемония поклонения, называемая гуру-пуджей, цель которой состояла в выражении почтения Шриле Прабхупаде. По обычаю преданные собирались вокруг вьясасаны и пели традиционный гимн, прославляющий духовного учителя, в то время как брахман проводил обряд поклонения. Однако в дополнение к этому рядом с вьясасаной Шрилы Прабхупады были установлены другие вьясасаны, чуть более низкие, чем его, которые предназначались для новых гуру, перед которыми каждый день одновременно с пуджей Шриле Прабхупаде проводился точно такой же обряд поклонения.

Каждый из новых гуру принял в свое ведение определенную территорию, в пределах которой он являлся единственным инициирующим духовным учителем и единоличным руководителем. В соответствии с планом Шрилы Прабхупады совет Джи-би-си был организован таким образом, что каждый его член отвечал за деятельность Движения в определенной географической области, или, как тогда говорили, «зоне».

С появлением новых гуру все существовавшие в ведении Джи-би-си зоны, число которых превышало двадцать, были снова поделены на одиннадцать частей и руководителем каждой из них стал один из назначенных Шрилой Прабхупадой духовных учителей. В результате этого перераспределения к старым зонам инициирующих гуру, которые находились в их ведении еще тогда, когда они были рядовыми членами Джи-би-си, прибавлялось по одной, а в большинстве случаев две-три зоны других членов Джи-би-си, которые не являлись инициирующими духовными учителями. Таким образом местный зональный ачарья становился единственным духовным учителем для всех, кто проживал на курируемой им территории. И несмотря на то, что любой новый преданный теоретически мог свободно выбирать духовного учителя из существовавших на то время одиннадцати инициирующих гуру, значительное давление со стороны коммуны и административного аппарата ограничивало его выбор до единственно доступного ему зонального ачарьи. Наиболее типичным результатом такой политики было переселение нового преданного в зону того инициирующего гуру, от которого он хотел получить посвящение.

Для новых гуру в каждой храмовой комнате по всему ИСККОН были установлены не одна, а две вьясасаны. Как правило, они располагались по обе стороны от той, на которой восседал Шрила Прабхупада. Находившаяся по правую сторону от нее предназначалась исключительно для местного зонального ачарьи, тогда как стоявшую по левую сторону от Шрилы Прабхупады, называли «вьясасаной для гостей». Обычно ее занимал другой инициирующий гуру, который время от времени приезжал в соседнюю зону.

Естественно, что благодаря своему положению зональный ачарья обладал практически неограниченной властью и очень скоро отношения между гуру и членами Джи-би-си (как на личном уровне, так и на уровне коллектива) обострились и привели к тяжелым и трудноразрешимым разногласиям. У многих сложилось впечатление, что Шрила Прабхупада создал два независимых друг от друга аппарата управления — гуру и Джи-би-си. И действительно, принимаемые за святых (официальные почести и церемониальное обращение постоянно подчеркивали это), гуру, окруженные неуклонно растущим числом лично преданных учеников, очень быстро затмили Джи-би-си. Многие гуру склонялись к мысли, что по сути своей Джи-би-си являлось не более чем временным органом, созданным для функционирования Общества в некий переходный период — до тех пор, пока Движение вновь не объединится под харизматическим началом единственного «затмившего всех ачарьи», который в положенный срок сам собой выделится из числа гуру, подобно великому императору из группы князей. Более того, у многих гуру постепенно начало складываться убеждение, что коллегиальность Джи-би-си и взаимозависимость его членов подрывает основополагающий принцип гуру как абсолютного авторитета и представителя Бога на земле. Эти настроения отразились в официальном заявлении, сделанном в ответ на вопрос о принижении статуса гуру. В нем говорилось, что во имя сохранения в Движении единства и гармонии, гуру «добровольно» отказываются от своего неотъемлемого права абсолютного и независимого руководства и признают относительность своего положения, обусловленного коллегиальной работой в составе Джи-би-си.

Однако интересно отметить, что о статусе гуру никогда не говорилось прямо — скорее этот статус формулировался с помощью некоего языка символов или даже «языка мебели». Я уже рассказывал о двух вьясасанах, установленных в каждом храме для членов Джи-би-си, которые после ухода Шрилы Прабхупады стали инициирующими духовными учителями. Эта система двойных вьясасан была введена без какого-либо ясного обоснования ее необходимости и смысла для преданных ИСККОН. На самом деле я убежден, что даже ее создатели вряд ли глубоко осознавали ее значение. По той или иной причине они не до конца отдавали себе отчет в собственных действиях, полагаясь больше на чувства и интуицию. Почему нельзя было установить только одну вьясасану для любого нового гуру? Почему именно две? Этот вопрос не поднимался до1985 года, т.е. до того времени, пока в Движении всерьез не заговорили о необходимости глубоких реформ. Фактически, исключительное право зонального ачарьи восседать на вьясасане являлось символом его статуса главы всей организации. Закрепленная за ним вьясасана подтверждала, что на самом деле зональный ачарья ИСККОН ничем не отличается от наделенного абсолютной властью самодержавного гуру-правителя — модели, характерной для индийской традиции. Именно эта концепция роли гуру в Движении явилась причиной разногласий, возникших в рамках созданной Шрилой Прабхупадой системы управления ИСККОН. Слово ачарья, имеющее санскритское происхождение, в основном употреблялось в ИСККОН в качестве титула инициирующих духовных учителей, однако в действительности имеет несколько значений. Эта двусмысленность и послужила причиной многих трудностей. Самое распространенное и общепринятое значение этого слова — «тот, кто учит своим примером» и в этом своем значении оно практически идентично слову «гуру». Тем не менее слово ачарья имеет и некий почтительный оттенок. Ачарьями обычно называют только выдающихся учителей и лидеров, это слово также встречается в титулах и именах великих учителей, являющихся основателями движений и философских школ. Например, Шанкарачарья, Мадхвачарья, Рамануджачарья и другие. Наконец, слово ачарья употребляется специально как титул гуру, или учителя, который возглавляет общественную организацию.

В этом последнем значении под ачарьей подразумевается наиболее распространенный и традиционный тип религиозного лидера в Индии: боговдохновенный святой человек собирает вокруг себя последователей, в результате чего сама собой возникает некая общественная организация. При таком типично патриархальном стиле управления религиозная организация в значительной степени является олицетворением личного влияния, буквально продолжением «Я» этой боговдохновенной личности. (Стоит упомянуть в этой связи высказывание самого Шрилы Прабхупады, который говорил, что ИСККОН является «его телом»). В этом случае жизнеспособность и духовный потенциал всей организации во многом зависят от реального духовного потенциала самого ачарьи. И в Индии ачарья еще при жизни назначает из числа своих последователей преемника, обеспечивая тем самым сохранение и продолжение харизмы. После кончины своего предшественника, ачарья-преемник обычно занимает место главы организации. С этого момента он начинает занимать исключительное положение, возвышаясь над остальными учениками своего гуру (его духовными братьями ) и получает исключительное право давать посвящение всем новым членам этой организации.

ИСККОН представляет собой отступление от этой традиционной модели. Задолго до своей кончины Шрила Прабхупада неоднократно подчеркивал, что после его ухода во главе института должен встать не единоличный ачарья-правитель, а некий «совет директоров», т.е. Джи-би-си, которое он сформировал еще в 1970 году. Это желание Шрилы Прабхупады и его отказ от традиционной модели единоличного ачарьи-правителя получило наглядное выражение в его завещании. По традиции, в первой части своего завещания ачарья называл имя своего преемника, в руки которого он передавал бразды правления своей организацией, как если бы она являлась неким наследством. Однако в первом пункте завещания Шрилы Прабхупады мы читаем: «Полномочия высшей исполнительной власти в Международном обществе сознания Кришны передаются руководящему аппарату под названием «Governing Body Commission» (Джи-би-си). (Американцы без труда уловят в этом выражении британский акцент, что ярко свидетельствует о колониальном происхождении этого термина. В действительности «Governing Body Commision» — это название совета директоров, управляющего компанией «Индийские железные дороги». Создание этого совета — один из самых больших вкладов Великобритании в современную административную систему Индии).

К содержанию журнала
Портал "Мир Харе Кришна"