Кришна и Верховная Божественная Лич­ность суть одно и то же. Поэтому для обращения к Господу Кришне во всей Гите употребляется слово Бхагаван. Бхагаван – это конечный аспект Абсо­лют­­ной Истины. Есть три стадии постижения Абсо­лютной Исти­ны, а именно: Брахман, или безличный вездесущий дух; Параматма, аспект Все­выш­него, находящийся в сердце каждого живо­го существа; и Бхагаван, или Верховная Божест­венная Личность, Господь Кришна. В Шримад-Бхагаватам (1.2.11) эта концепция Абсо­лютной Истины объясняется следующим образом: "Пости­жение Абсолютной Истины проходит через три стадии, известные тому, кто завершит этот про­цесс. Эти три аспекта Абсолютной Истины – Брахман, Параматма и Бхагаван – составляют Единое целое".

Эти три божественных аспекта могут быть объяс­нены на примере солнца, также имею­щего три различных аспекта: солнечный свет, поверхность солнца  и сама планета. Изучающий лишь солнечный свет является начинаю­щим учени­ком. Познавший струк­ту­ру солнечной поверхности пошел дальше, а сумевший проникнуть в само Солнце достиг вершины. Обычных учеников, до­воль­­ству­ю­щихся лишь познанием свойств сол­неч­ного света – его всепроникновения и ослепи­тель­ного безличного сияния – можно сравнить с теми, кто смог постичь в Абсолютной Истине лишь аспект Брахмана. Ученик, достигший более высо­кой ступени знания, может познать природу сол­неч­ного диска. Это соответствует постижению аспек­та Абсолютной Истины, называемого Пара­мат­мой. Тот же ученик, который может проникнуть в самое сердце планеты Солнце, подобен познав­шему личност­ные черты Верховной Абсолютной Истины. Поэтому бхакты, или трансцен­ден­талис­ты, постигшие свойства Бхагавана, являются наи­выс­­шими трансценденталис­та­ми, хотя все уче­ни­ки, ставшие на путь изучения Абсолютной Исти­ны, занимаются одним и тем же предметом. Солнечный свет, солнечный диск и внутренние процессы  в Солнце неотделимы друг от друга. Но ученики, изучающие эти три разных аспекта, не принадлежат к одной категории.

Полное Целое, Верховная Абсолютная Истина – это совершенная Личность Бога. Концепция безлич­ного Брахмана представ­ляет собой непол­ное понимание Абсолютного Целого, это же спра­вед­ливо и по отношению к Параматме, Сверхдуше. Верховная Личность Бога есть сач-чид-ананда-виграха. Осознание безличного Брахмана – это осо­знание Его аспекта сат, то есть аспекта веч­нос­ти, а осознание Параматмы, Сверхдуши – осозна­ние Его аспектов сат и чит, аспектов вечности и знания. Осознание Личности Бога – это осознание всех Его аспектов – сат, чит и ананда (бла­жен­ст­ва). И когда человек осознает Личность Бога, он постигает все эти аспекты в составе совершенной формы (виграхи). Итак, Полное Целое не лишено формы. Если бы Оно не имело формы или хоть в чем-то уступало Своему творению, Его нельзя было бы назвать полным. Полное Целое должно содер­жать в себе все, что находит­ся как в пределах, так и за пределами нашего опыта, иначе Оно не было бы полным.

Шри Ишопанишад,
обращение, стр. 19-20

Санатана-дхарма

Cанатана-дхарма не является просто каким-то религиозным отправлением. Это – вечная функ­ция вечных живых существ во взаимо­от­но­шениях с вечным Всевышним Гос­по­­дом. Санатана-дхарма, как это уже бы­ло сказано, есть вечная деятельность живого существа. Шрипада Рама­нуд­жачарья объяс­нил слово санатана как "то, что не имеет ни начала, ни конца"; следовательно, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны при­нять на веру, полагаясь на авторитет Шрипады Рамануджачарьи, что она не имеет ни начала, ни конца.

Cлово "религия" имеет несколько другое зна­че­ние, нежели санатана-дхарма. Рели­гия выра­жает идею веры, а вера может менять­ся. Можно иметь веру в определенный процесс, и можно переменить свою веру и принять другую, но слово санатана-дхарма относится к такой деятель­ности, которая не может измениться. Например, жидкое состояние есть неотъем­лемое  свойство воды, так же, как тепло – неотъемлемое свойство огня. Подоб­ным же образом, вечная функция живого существа не может быть отделена от живого существа. Санатана-дхарма навечно неот­де­­лима от живого существа. Поэтому, когда мы говорим о санатана-дхарме, мы должны счи­тать само собой разумеющимся, что она не имеет ни начала, ни конца, полагаясь на авто­­ри­тет Шри­пады Рама­нуд­жачарьи. То, что не имеет ни начала, ни кон­ца, не может быть ограниченным, ибо не может быть сковано никакими рамками. Все же привер­жен­цы каких-либо отдельных ограни­чен­ных религий могут ошибочно полагать, что санатана-дхарма тоже ограничена, но если мы углу­бимся в сущность предмета и рассмот­рим его в свете современной науки, мы сможем увидеть, что санатана-дхарма касается всех людей в мире, более того, всех живых существ во вселенной. Религия, не связанная с санатаной, может иметь начало в анналах человеческой исто­рии, но нет начала истории санатана-дхармы, потому что она пребывает вечно с живыми существами. Что же касается живых существ, то в авторитетных шаст­рах утверж­да­ется, что они не знают ни рож­дения, ни смерти. В Гите утверждается, что живое существо никогда не рождается и не умирает. Оно вечно, не поддается уничтожению и продолжает жить после разрушения своего временного мате­ри­ального тела. Что касается концепции санатана-дхармы, то попробуем уяснить понятие религии с помощью сан­скритс­кого корня этого слова. Дхармаотно­­сит­ся к тому, что постоянно сущест­вует с опреде­лен­ным предметом. Мы заключаем, что наряду с огнем существует тепло и свет; без тепла и света слово "огонь" бессмысленно. Подобным же образом, мы должны выяснить, что есть основная часть живого существа, та часть, которая постоянно сопутствует ему. Этот посто­янный спутник есть его вечное свойство, а это вечное свойство есть его вечная религия.

Бхагавад-гита, введение, стр. 32-33

Карми, гьяни, йоги и бхакты

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Преданный Господа Кришны не имеет желаний, поэтому он умиротворен. Работающие ради плодов желают материального наслаждения, гьяни желают освобождения, а йоги желают материального богатства; поэтому они полны вожделения и не могут обрести покой".

Комментарий

У преданного Кришны нет иных желаний, кроме желания служить Кришне. Даже так назы­ваемые освобожденные люди полны жела­ний. Действующие ради плодов стремятся получить лучшие условия для жизни, а гьяни хотят слиться со Всевышним. Йоги желают материального богат­ства, йогических и мис­ти­ческих совершенств. Все они испытывают вожделение (ками). Поскольку у них есть какие-то желания, они не могут обрести умиротворение.

Формулу мира дает Кришна в Бхагавад-гите: бхоктра йаджа-тапас
сарва-лока-махеварам
сухрида сарва-бхтнм
джтв м нтим ччхати

Если человек понимает, что единственный верховный наслаждающийся – Кришна, он совер­шит все виды жертвоприношений, прой­дет через все аскезы и покаяния ради того, чтобы достичь преданного служения Кришне. Кришна – это Высшее Существо, Он владеет всеми мате­риальными мирами; поэтому во всей вселенной Он является единст­вен­ным другом, который может на самом деле принести благо всем живым существам. Если человек понимает Кришну, он тотчас же избав­ляется от желаний (нишкама), поскольку кришна-бхакта знает, что Кришна во всех отно­ше­ниях является его другом и защит­ни­ком и что Он способен сделать все для Своего преданного. Криш­на говорит: "О сын Кунти, смело объявляй всем, что Мой преданный никогда не погибнет". Поскольку Кришна заве­ряет его таким образом, пре­данный живет в Кришне и не имеет желания по­лу­чить для себя выгоду. Преданный уповает толь­ко на Самого Всеблагого. Для чего предан­ному желать каких-то благ для себя? Его единственное дело – удовлетворять Всевыш­него, оказывая Ему столько служения, сколько возможно. Кришна-бхакта не стремится  к собственному личному благу. Его всецело защищает Всевышний. Бхакти­винода Тхакур говорит, что у него нет желаний, т. к. Кришна защищает его во всех обстоя­тель­ствах. Но он не ожидает от Кришны какой-то под­держки; нет, он просто чувствует себя зависимым от Кришны, точно так же, как ребенок зависит от своих родителей. Ребенок не осознает, что роди­тели оказывают ему служение, но тем не менее он всегда находится под защитой. Это называется нишкама (отсутствие желаний).

Хотя карми, гьяни и йоги осуществляют свои же­ла­ния, совершая разнообразную дея­тель­­ность, они никогда не бывают удовлет­ворены. Карми тяжело трудится в надежде заработать миллион долларов, но как только он получает его, у него появляется желание получить еще один миллион. Для карми поток желаний никогда не прекра­щается. Чем боль­ше карми получает, тем больше он желает. Гьяни не могут не иметь желаний, т. к. их разум нечист. Они желают раствориться в сиянии Брахмана; но даже если они и подни­маются на этот уровень, они не могут полу­чить  там  удовле­тво­рения. Существует мно­жество гьяни и сан­ньяси, которые отреклись от этого мира, считая его лож­ным, но после принятия санньясы они снова воз­вра­щаются в этот мир, чтобы заниматься поли­тикой или филантропией, открывать школы и больницы. Это говорит о том, что они не смогли достичь истинного Брахмана (брахма сатьям) и вынуждены опять спускаться на матери­аль­ный уро­вень, чтобы заниматься филан­тропи­ческой дея­тель­ностью. Таким образом, они заново начинают взращивать свои желания, а когда эти желания исчерпываются, они начинают желать чего-то другого. Поэтому гьяни не может быть нишкама, или тем, у кого нет желаний. Йоги тоже не могут не иметь желаний, поскольку они хотят достичь йоги­чес­ких совершенств для того, чтобы демон­стрировать свои волшебные подвиги и добиваться популярности. Люди собираются, чтобы по­смот­реть на таких йогов, а у йогов желание получать признание разгорается все больше и больше. По­сколь­ку они злоупотреб­ляют своими мистическими силами, они вновь падают на материальный уровень. Для них нет возмож­ности стать нишкама, не имеющими желания.

Суть в том, что только те преданные, которые получают удовлетворение просто служением Господу, могут стать настоящими преданными. Поэтому и сказано: ка-бхакта нишкма. Поскольку кришна-бхакта, преданный Кришны, удовлетворен одним лишь Кришной, он не упадет.

Ч. ч. Мадхья, 19.149

Карма

Западная наука и философия, в общем, при­зна­ют, что всеми действиями и явле­ниями во вселенной управляет закон причин­ности, что не может быть никаких действий или событий, по крайней мере материального порядка, не имеющих соответствующих при­чин. Ведическая литература называет этот закон причинно-следственной связи законом кармы. С незапамятных времен джива дейст­вует в материальном мире и последствия этих действий приносят ей радости или страдания. Эти действия служат причиной ее переселений из одно­го материального тела в другое. Иначе говоря, джива оставляет старые и вселяется в новые тела, подобно человеку, снимающему старую и надева­ю­щему новую одежду. Пересе­ляясь из одного тела в другое, джива страдает или наслаждается резуль­татами своих прош­лых действий (кармой).

В каком-то смысле, любая карма есть раб­ство. Даже благочестивые поступки, или "хорошая карма", удерживают человека в круговороте рождений и смертей. Человек должен освободиться от любой кармы, чтобы вырваться из самсары – повторяющихся рож­де­ний и смертей. Желая на­слаж­даться в этом мире, джива, в соответствии с этими жела­ни­я­ми, творит свою собственную карму. Поэтому ни Бхагаван, ни материальная природа не несут ответственности за карму дживы; она сама создает свою судьбу. В соответствии с деятель­ностью дживы (и под присмотром Всевыш­него) материальная природа просто предоставляет дживе очередное тело, в кото­ром она может исполнить свои желания. Свобо­да от великой цепи кармы приходит через знание. "Как пылающий огонь превра­щает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия (сарва-кармани) материальных действий" (Бхага­вад-гита 4.37). Этот "огонь знания" есть не что иное, как понимание дживой своего консти­туционального положения вечного слуги Все­выш­него. Тот, кто вручил себя Бхагавану, выходит из-под влияния прошлой, настоящей и будущей кармы.

Джива не может освободиться от кармы, просто отказавшись от деятельности. Веды утвер­ждают, что душа по своей природе неизменно деятельна. "Воистину, для вопло­щенной души невозможно полностью отка­зать­ся от деятельности. Но тот, кто отрекся от плодов своего труда (карма-пхала-тйг), считается истинно отрекшимся" (Бхагавад-гита 18.11). Иначе говоря, человек дол­жен научиться искусству действовать, не создавая кармы.

В Бхагавад-гитеБхагаван Кришна подробно объясняет это искусство карма-йоги. Вкратце эти поучения сводятся к следу­ющему: тот, кто совершает свою деятельность как жертву Верхов­ному Бхагавану, избегает кармы, рабства в мате­ри­альном мире. Такая чистая жертвенная деятель­ность называется акарма, то есть "действия без последствий". Нарада-панчаратра объясняет, что искусство карма-йоги состоит в хкена-хкеа-севанам – служении Господину чувств своими собственными чувствами. Гуру должен учить своих учеников этому нелегкому искусству акармы – ис­кус­ству действовать, не вызывая своими поступ­ками никаких последствий.

Сатсварупа даса Госвами 
Очерки ведической литературы, стр. 49-50

Джива, духовная душа

мамаивмо джва-локе
джва-бхтах сантанах
манах-ахнндрийи
практи-стхни карати
<p >Живые существа в этом обусловленном мире есть Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум.

Комментарий

В этом стихе ясно указывается подлинная сущ­ность живого существа. Оно вечно является составной неотъемлемой частью Всевыш­него Господа. Это не значит, что оно обладает индивидуальностью в своей обу­слов­­ленной жизни, а, достигнув освобож­дения, сливается со Всевыш­ним Господом. Оно вечно является частичкой. Здесь ясно сказано – санатанах. Согласно веди­чес­ким шастрам, Всевышний Господь проявляет и распростра­няет Себя через Свои бесчисленные экспансии; первичные экспансии называются вишну-таттва, а вторичные – живыми сущест­вами. Другими словами, вишну-таттва – это лич­ная экспансия, а живые существа – отдельные экспансии. Через Свою личную экспансию Он проявляется в разных образах, таких, как Господь Рама, Нрисимхадев, Вишнумурти и все остальные полные экспансии, царящие на планетах Вайкунт­хи. Отдельные экспансии – живые существа – яв­ля­ют­ся вечными слугами. Личные экспансии Верхов­ной Божественной Личности, индиви­ду­аль­ные Его воплощения, присутствуют всегда. Подобно этому, отдель­ным экспансиям, каковыми являются живые существа, присуща индивиду­альность. Буду­чи неотъемлемыми частичками Всевышнего Господа, они частично обладают Его качест­вами, одно из которых – независимость. Каждое живое существо, будучи индиви­ду­альной душой, имеет инди­ви­ду­аль­ность и небольшую долю независимости. Злоу­по­т­реб­ляя этой незави­симостью, человек стано­вится обусловленной душой, а используя незави­симость должным обра­зом, всегда пребывает в освобожденном состоянии. В обоих случаях по своим качествам живое существо вечно, как и Всевышний Господь. В осво­бож­денном состо­янии оно перестает быть обусловленным материальным миром и занимается трансцен­дентным служением Господу. В обуслов­ленной жизни им управляют гуны материальной природы, и оно забывает о трансцендентном лю­бов­ном служении Господу. В результате этого ему приходится вести тяжелую борьбу, чтобы поддер­живать свое существование в материальном мире.

Все живые существа, не только люди, кошки и со­баки, но и такие правители матери­ального мира, как Брахма, Господь Шива и даже Вишну, представляют собой неотъем­лемые части Все­выш­него Господа. Все они вечны, а не времен­ны. Слово каршати (суровая борьба, схватка) имеет очень важное значение в этом стихе. Обуслов­ленная ду­ша связана, закована в желез­ные цепи. Она связа­на ложным эго, а ум – главная движу­щая сила, кото­рая тащит ее в этот матери­аль­ный мир. Когда ум пребывает в гуне добро­детели, деятельность человека благо­чес­тива. Когда ум – в гуне страсти, его деятель­ность является источником беспокойств, а когда ум погружен в гуну невежества, он спус­кается к низшим формам жизни. Из данного стиха явствует, однако, что обусловл­енная душа по­кры­та материальным телом, с умом и чувствами, но когда она осво­бождается, мате­ри­альная оболочка исчезает, и ее духовное тело проявляется в своем индиви­дуальном качестве… В Мадхьяндинаяна-шрути  утверж­дается, что когда живое существо прекра­щает воплощаться в материальном мире и вступает в мир духовный, оно восстанавливает свое духов­ное тело, в котором может лицом к лицу видеть Верховную Божественную Личность. Тогда оно имеет возможность непосредственно слышать Его и говорить с Ним, а также осознавать Его та­ким, как Он есть. Из смрити также можно по­нять, что на духовных планетах каждый имеет тело, подоб­ное телу Верховной Божественной Личности. Что же касается строения тела, то нет разницы между живыми существами, являющимися неотъем­лемыми частичками Всевышнего Господа, и экс­пан­сиями вишну-мурти. Иными словами, осво­бож­денное живое существо получает духовное тело милостью Верховной Божест­венной Личности.

Также очень существенным является слово мамайвамшах (составные неотъемлемые части Всевышнего Господа). Неотъемлемая часть Все­выш­него Господа – не то, что обло­мок какого-либо материального пред­мета. Как мы уже уяснили из второй главы, дух не может быть расчленен на куски. Эта часть непостижима с материальной точки зрения. Это не материя, и не может быть разрезано на куски и затем  вновь собрано. Подоб­ное пред­став­ление неприменимо в данном случае, ибо здесь употребляется санскритское слово саната­на, вечный. Неотъемлемая часть вечна. В начале второй главы также сказано, что в каждом отдельном теле присутствует часть Всевышнего Господа. Эта фрагментарная час­тичка, освобож­денная из материальных оков, восстанавливает свое исходное духовное тело в духовном небе на духовных планетах и наслаждается общением со Всевышним Господом. Из этого стиха, однако, понятно, что живое существо, будучи неотъемлемой составной частичкой Всевышнего Господа, едино с Ним в качественном отношении, подобно тому, как частички золота – также золото.

Бхагавад-гита15.7

Майя

Материальная иллюзия называется майя. Это значит "нереальность, обман, забыв­чивость" – то, чего нет. Под влиянием майи человек думает, что он может быть счастлив в этом преходящем материальном мире. Майя, иллюзорная энергия Всевышнего, не действует самостоятельно, но находится под Его управлением. "Именно из-за иллюзии (майи) они (дживы) утрачивают свободу. Знай, что Природа – это иллюзия (майя), а могу­щественный Господь – творец этой иллюзии".

Майя так сильна, что сколько бы страданий ни ис­пы­тывал человек, он будет думать, что счаст­­лив. "Майя – причина страданий человека и его бессилия. Из-за нее человек забывает о своей божественной природе". Когда джива отож­дествляет себя с телом, она развивает в себе тысячи желаний, которые потом пытается осуществить. Природа матери­ального мира такова, что чем больше выгоды джива старается извлечь из своего положения, тем больше она запутывается в сетях майи. Действуя под влиянием майи, джива ставит себя под власть закона кармы, закона причинно-следственной связи.

О тносительно происхождения майи Бхага­ван Кришна говорит: "Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию (майю), состоящую из трех гун материальной при­роды". Веды добавляют к этому: "Хотя майя (иллюзия) и ложна, или преходяща, за ней сто­ит верховный чародей, Лич­ность Бога, который есть Махешвара, верхов­ный властитель".

В сущности, майя есть не что иное, как иллюзия, обман, мираж, который вводит людей в за­блуж­­­дение, заставляя их думать, что вечность и счастье можно найти в деятельности матери­ального мира (который на самом деле преходящ и полон страданий). Даже высокообразованные и разумные люди могут попасть под чары майи. Бхагавад-гита определяет таких людей как мйайпахта-джна – "те, чье знание украдено майей". Цель ведической литературы – освободить все живые существа из оков майи. "Избавление от пут этой иллюзии, которая так или иначе завладела родом человеческим – венец всех усилий". В Бхагавад-гите сказано, что дживе очень трудно вырваться из оков майи: "Эту Мою божественную энергию, состоящую их трех гун материальной природы, очень трудно преодолеть. Но тот, кто предается Мне, может легко выйти из-под ее влияния".

Сатсварупа даса Госвами
Очерки ведической литературы, стр. 48-49

Три гуны материальной природы

Три гуны материальной природы – это благость (саттвам), страсть (раджас) и невежество (тамас). Они являются контро­лирующими энер­гиями, которые управляют всеми объектами и всей деятельностью в материальном мире. Люди в гуне невежества находятся под контролем сна, безумия, интоксикаций, лени, нечистоплотности и т. д. Люди в раджасе контролируются страстными жела­ниями, наиболее сильным из которых является половое желание. Люди в благости пребывают в счастье, умиротворении и озаре­нии. Благость – это
ступень, предшествующая духовной жизни. Если мы посмотрим на материальную сторону деятельности в предан­ном служении, то увидим, что она проходит в гуне благости. Трансцен­дентный уровень – это чистая благость, когда на человека уже больше не влияют гуны материаль­ной природы. Кришна говорит, что тот, кто предался Ему, может с легкостью превзойти гуны природы. В противном случае, каждый полностью находится под контролем этих гун, даже если и думает, что свободен от них.

Пять видов освобождения

<p >Чистый преданный отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и экатву, – даже если Верховный Господь предлагает их ему.

Комментарий

Здесь недвусмысленно сказано, что чистый пре­данный не стремится к слиянию с Верховным Господом (экатва), о котором мечтают имперсо­налисты, философы-эмпи­рики и йоги-мистики. Желание стать единым с Верховным Господом чуждо чистому пре­дан­ному. Преданный в некото­рых случаях соглашается подняться на планеты Вай­кунт­хи, чтобы там служить Господу, но он скорее отправится в ад, чем согласится погрузиться в сияние Брахмана. Экатву, растворение в сиянии Верховного Господа, называют кайвальей, однако чистому преданному бла­жен­ство кайвальи пред­став­ляется адом. Предан­ный так привязан к служению Верхов­ному Господу, что пять видов освобождения не представляют для него никакого интереса. Считается, что тот, кто занимается чистым трансцендентным любовным служением Господу, уже достиг всех пяти видов осво­бож­дения.

Когда преданный попадает в духовный мир, на Вайкунтху, ему предоставляют четыре различ­ные возможности. Одной из них является салокья, возможность жить на одной планете с Верховной Личностью Бога. На каждой из бесчисленных планет Вайкунтхи правит Верховная Личность в одной из Своих полных экспансий. Главная из планет Вайкунтхи – Кришналока. Подобно тому, как главной планетой материальной вселенной является Солнце, главной планетой духовного мира является Кришналока. Сияние, которое излу­чает Господь, находясь на Кришналоке, оза­ряет не только духовный, но и матери­аль­ный мир, хотя в материальном мире это сияние покрыто мате­рией. В духовном мире бесчис­лен­ное множество планет Вайкунтхи, и на каждой из них правит Верховный Господь. Преданный может попасть на одну из планет Вайкунтхи, чтобы жить там вместе с Верхов­ной Личностью Бога.

Получая освобождение саршти, преданный об­ре­тает те же богатства, которыми владеет Вер­ховный Господь. Достичь осво­бож­дения самипья – значит получить возмож­ность лично общаться с Верховным Господом. Преданный, который по­лу­чает освобождение сарупья, получает духовное тело, подобное телу Верховной Личности Бога. Только по двум или трем признакам можно от­ли­чить трансцендентное тело Господа от тел Его осво­божденных преданных. К числу таких приз­на­ков относится Шриватса, завиток волос на груди, который есть только у Господа.

Чистый преданный отвергает эти пять видов духовного освобождения, даже если ему их пред­­ла­гают, не говоря уже о материальных бла­гах, которые ничтожны по сравнению с духовными благами. Когда Господь предложил Прахладе Маха­радже на выбор любые материальные блага, Прахлада ответил: "О мой Господь, у моего отца были все материальные блага на свете, перед его могуществом трепетали даже полубоги. Но, несмот­ря на это, Ты в одно мгновение лишил его жизни, и его материальному благо­по­лу­чию при­шел конец". Желание материальных или духовных благ чуждо чистому предан­ному. Он хочет только одного – служить Господу. Это приносит ему самое большое счастье.

Шримад-Бхагаватам3.29.13

Ачинтья-бхедабхеда таттва

Философы-имперсоналисты школы майя­вади верят в то, что Всевышний и живые существа это одно и то же. Думая таким образом, они счи­тают самих себя Богом. Однако, они говорят, что космический мир является творением майи, и пото­му ложен. Это объясняется выражением: брахма сатья джагат митхй – "Брахман (или дух) реален, а мир материи ложен". Философия же вайшнавов – ачинтйа-бхедбхеда таттва, то есть все едино с Кришной, и в то же время отлично от Кришны. Все едино с Кришной, поскольку все это – энергия Кришны; поэтому мы не говорим, что материя ложна – скорее мы утверждаем, что она временна. Тем не менее, хотя энергия Кришны распространена повсюду, все же Кришна остается в Своем личностном аспекте как независимый Источник энергии.

Три энергии Кришны

Говорится, что изначальных энергий Абсо­лют­ной Истины – три: внутренняя, внеш­няя и пограничная. Через Свою внутреннюю энергию Личность Бога в Своей изначальной форме создает духовные космические прояв­ления, вечные Вай­кунт­халоки, которые существуют постоянно, даже после уничто­же­ния материального космического проявления. С помощью Своей пограничной энер­гии Господь распространяет Себя в виде живых существ, которые являются Его частью, – точно так же солнце во всех направлениях распространяет свои лучи. А с помощью Своей внешней энергии Господь проявляет материальное творение, точно так же, как солнце своими лучами создает туман. Мате­ри­аль­ное творение – не что иное, как иска­жен­ное отражение вечной природы Вайкунтхи.

Эти три энергии Абсолютной Истины описы­ва­ются также в Вишну-пуране, где сказано, что живое существо качественно тождественно внут­рен­ней энергии, в то время как внешняя энергия косвенно контролируется главной причиной всех причин. Майя, иллюзорная энергия, покрывает и обвола­ки­вает живое существо,  как туман скры­вает от взора прохожего свет солнца, и тот не может найти дорогу. Хотя энергия майи качес­т­венно уступает пограничной энергии, состоя­щей из живых существ, которые являются неотъем­лемыми частицами Господа, тем не менее майя наделена полномочиями контролировать жи­вые существа, точно так же как туман способен бло­ки­ровать влияние определенной части солнеч­ных лучей, хотя и не в состоянии скрыть солнце. Живые существа, покрытые иллюзорной энергией, пре­бы­вают в самых различных формах жизни, начиная от тела муравья и кончая телом Брахмы, конструк­тора вселенной. Прадхана, главная при­чи­на всех причин в имперсональном понимании, есть ничто иное, как Верховный Господь, которого во внут­ренней энергии можно увидеть лицом к лицу. С помощью Своей непостижимой энергии Он прини­мает матери­альную всепроникающую фор­му. Хотя три энергии, а именно, внутренняя, внеш­няя и пограничная, являются по существу одной и той же энергией, их проявления различны, как, напри­мер, электрическая энергия в разных усло­виях мо­жет производить холод или тепло. Энергия назы­вается внешней и пограничной в опреде­лен­ных условиях, но в изначальных внут­рен­них энер­гиях нет таких разграничений; и качества внеш­ней энергии не могут присутствовать в погра­нич­ной и наоборот. Тот, кто способен понять все хитро­сплетения деятель­ности этих энергий Все­выш­­него Господа, больше не может оставаться имею­щим скудные познания эмпириком-импер­соналистом.

Ч. ч. Ади 2.96