Вайшнавская община
принципы построения
Принципы построения вайшнавской общины универсальны, идёт ли речь о сельской общине или о городской. Сама этимология слова «община» подразумевает, что у людей есть что-то общее. И это общее должно быть тем, что объединяет собравшихся людей и служит основой для их совместной жизни.
Если мы возьмём что-то общее из материальной сферы, то со временем заметим, что это общее отнюдь не объединяет нас. Основа этого разобщения кроется в самой философии, т.е. попросту говоря, если присутствует разобщение, то изначально была допущена философская ошибка. Материя по своей природе двойственна, и любая общность или общество, которые строятся на материальной основе, в конце концов, обречены на дроблением раскол вследствие индивидуальных разногласий.
Можно привести пример людей, которые развелись, но, не имея возможности разменять своё жильё и разъехаться, продолжают жить в одной квартире. Они уже ненавидят друг друга, не здороваются, когда встречаются в тесном коридоре квартиры, дети становятся невольными свидетелями этого конфликта и тоже страдают. У этих людей общая собственность, но она отнюдь не помогает их единению, а наоборот — становится для них проклятием. Так, общая материальная собственность (такая как земля или здания, средства производства или домашние животные) не может быть реальной основой для объединения. В некоторых местах преданные живут в деревне на одной улице, их дома напротив, через дорогу, — наконец-то они поселились рядом с преданными! Но... проблема в том, что они годами при встрече не здороваются, потому что произошла ссора на материальной почве.
Единство общины — духовная природа
Единство — это качество духовной энергии. Согласно Бхагаватам (1.2.11), духовная реальность недвойственна: ваданти таттаттва видас таттвам йадж гьянам адвайам. Адвайам означает «лишена двойственности и вечна», поэтому непреходящий мир (шантим) возможен, только когда присутствует, как говорит Господь (Бг 5.29), гьятва мам, сознающий Его.
«Материя по своей природе двойственна, и любая общность или общество, которые строятся на материальной основе, в конце концов, обречены на дроблением раскол вследствие индивидуальных разногласий.» Е.М. Ачьюта Прийя прабху
На самом деле нет никакой разницы в построении общины в городе или в деревне, потому что принципы построения одинаковы, они не материальны и потому универсальны и для города, и для деревни. А вот способы поддержания себя в городе и в деревне — разные.
Но поддержание касается тела. Вайшнавская же община строится не на взаимодействии тел, а на взаимодействии душ. Она, прежде всего, основана на вере и отношениях в сознании Бога, а не на экономическом принципе, выращивании овощей и защите коров. В Шримад-Бхагаватам чётко прослеживается взаимозависимость духовного уровня преданного и его способности к общению и построению отношений с окружающими, и, прежде всего, с преданными.
Соответственно, поскольку видение мира преданного низшего уровня (каништха-адхикари) замкнуто на себе, он индивидуалист, он отделяет свои интересы и рассматривает их отдельно от интересов других. С таким настроением невозможно быть частью общины, и даже если человек живёт в общине (или община состоит из таких людей), то постоянно будут возникать конфликты, даже если вы предварительно пропишете все возможные ожидания друг от друга.Мира всё равно не будет, потому что ложное эго будет распространяться на сферу грубых или тонких материальных ресурсов, таких как пища, кров, финансы, сфера управления, философия. Проявится соперничество на основе признания со стороны публики: я лучше всех забочусь о людях или коровах, я лучше других пою или даю лекции, или, в крайнем случае, я — самый смиренный.
В связи с этим ключевым является процесс очищения своего сердца через повторение Святого имени. Достигший некоторого успеха в этом определён в 11 Песни Бхагаватам как преданный среднего уровня (мадхйама-адхикари), для которого характерно умение дружить с другими преданными на духовной основе и поддерживать отношения, не ссорясь с ними.
Построение общины и собственность
Когда мы считаем всё собственностью Самого Господа, то легко использовать это всё для себя, прикрываясь Господом. Но когда мы считаем всё собственностью Господа, подразумевая, что преданные, как представители Господа, владеют всем от Его имени, что это — собственность преданных, то это уже звучит конкретно, являясь очень высоким уровнем отречения. Когда я предлагаю что-то Господу, то Он не съедает подношение на моём алтаре, и после предложения всё съедаю я. Но предложив что-то преданным, я рискую тем, что они могут воспользоваться предложенным. И что тогда? Мы боимся близких отношений с вайшнавами, боимся, что нами воспользуются. Могу ли я пойти на это? Поэтому служение преданным — это более высокий уровень самоотречения и служения Господу, чем попытка служить Господу напрямую.
Достойный брахман должен принимать что-то лишь из милосердия: не оттого, что нуждается сам, но из сострадания к падшим, вроде меня. Насколько высок стандарт благородства ведической культуры! Ценность предмета не в нём самом и не в том, что можно от него получить, но в том, что его можно пожертвовать! Чем более ценен предмет, тем более ценно такое пожертвование. Ценность всего определяется через процесс жертвы Господу, а также тем, насколько это можно предложить в служении Господу.
Мы можем распространить эту концепцию на себя, считая себя также предметом, предназначенным для предложения Господу. И когда преданные используют меня в служении, если мне удалось послужить им, — это то, для чего я был создан, моя сва-дхарма, санатана-дхарма. Те, кто принимают меня, используя меня и моё служение, делают это из милости ко мне. Таким образом, понимание своей вечной изначальной природы и предназначения избавляет от страха: мы не боимся, что нас используют, мы хотим, чтобы нас использовали в служении Господу.
Остаётся лишь понять, как практически предложить себя в служении другим и действовать в их самых сокровенных интересах.
Мы видим, как Шрила Прабхупада, приехав на Запад, был способен служить даже самым падшим, видя в них вечную частицу Господа и поднимая их до осознания Кришны. Неся и передавая другим вечные истины сознания Кришны, то есть, действуя в сознании Кришны, мы становимся неуязвимы к тому, чтобы нас кто-то эксплуатировал.
Е.М. Ачьюута Прийя дас
Vedic-Culture.in.ua