Нарада Муни

Повествования Пуран неразрывно связаны с его именем. О нем рассказывается в Бхагаватам. В прошлой жизни он был сыном служанки, но благо­приятное общение с чисты­ми преданными дало ему знание о преданном служении, и в следующей жиз­ни Нарада был уже совершенной личностью, не имеющей себе равных. Его имя неоднократно упоминается в Махабхарате. Он – главный девар­ши, первый мудрец среди полубогов. Как сын и ученик Брахмаджи, он продолжал линию учени­чес­кой преемственности, идущую от Брахмы. Нара­да дал посвящение Прахладе Махарад­же, Дхру­ве Махарадже и многим прослав­ленным предан­ным Господа. Он дал посвяще­ние даже Вьясадеве, автору ведических писаний, а от Вьясадевы посвящение получил Мадхва­чарья. Так по всей вселенной распростра­ни­лась Мадхва-сампрадая, куда входит и Гаудия-сампрадая. К Мадхва-сампрадае при­над­лежал и Шри Чайтанья Махапрабху. Таким образом, Брахмаджи, Нара­да, Вьяса, а затем Мадхва, Чайтанья и Госвами – все они принадлежали к одной линии ученической преемственности. С незапамятных времен Нара­даджи давал свои наставления многим царям. Из Бхагаватам мы узнаем, что он наставлял Прахла­ду Махараджу, когда тот еще находился во чреве матери, а также Васудеву, отца Кришны, и Махараджу Юдхиштхиру.

Шримад-Бхагаватам 1.9.7, комментарий

Шрила Вьясадева

Он известен как Кришна, Кришна-дваипаяна, Дваипаяна, Сатьявати-сута, Пара­шарья, Па­ра­­ша­­ратмаджа, Бадараяна, Веда­­вьяса и т. д. Он родился у Сатьявати от Махамуни Парашары до ее обручения с Махараджей Шантану -- отцом вели­кого во­ен­­на­чальника Деда Бхишмадевы. Он является могущественным воплощением Нарая­ны и несет миру ведическую мудрость. Поэтому перед чтением ведической литературы, осо­бен­но Пуран, принято выражать почтение Вьяса­деве. Шукадева Госвами был его сыном, а Ваишампаяна и другие риши – его учени­ками, которым были доверены различные части Вед. Он – автор великого эпоса Махабхараты и великого трансцендентного про­из­ведения Бхагаватам. Им же были состав­лены Брахма-сутры – Веданта-сутры, или Бадараяна-сутры. Благодаря своим суро­вым аскезам он стал наиболее почитае­мым автором среди мудрецов. На благо всех людей эпохи Кали он решил записать великий эпос Махабхарату. Для этого Вьясадеве понадо­бился искусный стенографист, который мог бы записать его слова под диктовку. По указа­нию Брахмаджи эту роль взял на себя Шри Ганешаджи, но с условием, что Вьясадева про­­дик­тует весь текст, не прерываясь ни на мгновение. Так объеди­нен­ными усилиями Вьясы и Ганеши была составлена Махабхарата.

Шримад-Бхагаватам 1.9.7

Шесть Госвами Вриндавана.

Шесть Госвами Вриндавана, а именно Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госва­ми, Шри­ла Рагхунатха Бхатта Госвами, Шрила Раг­ху­натха даса Госвами, Шрила Джива Госвами и Шрила Гопала Бхатта Госвами, – были близкими учениками Шри Чайтаньи Махапрабху. Они жили во Врин­да­­ване, и на них была возложена задача отыскать утерянные святые места игр Криш­ны и составить литературу о науке сознания Кришны. Госвами являли собой пример высшего уровня сознания Кришны. Нижеследующее – краткие биографические очерки их жизни.

Шри Санатана Госвами

О Санатане Госвами говорится в Гаура-ганоддеша-дипике (181). Прежде он был извес­тен как Рати-манджари или иногда как Лабанга-манджари. В Бхакти-ратнакаре го­во­­­рит­ся, что его духовный учитель, Видья­вачаспати, иногда оста­нав­ливался в деревне Рамакели, и Санатана Го­сва­­ми с его помо­щью изучил всю ведическую лите­ратуру. Он был так предан своему духовному учителю, что это невозможно описать.

В соответствии с ведической системой, если человек видел мусульманина, он тотчас же должен был совершить определенные ритуалы, чтобы искупить грех такой встречи. Но Санатана Госвами постоянно общался с мусуль­­­манскими царя­ми. Не уделяя большого внимания ведическим указаниям, он обычно посещал дома мусуль­манских царей, и поэто­му считал себя обращенным в мусульманство. Он всегда был смиренным и кротким. Когда Санатана Госвами предстал перед Господом Чайтаньей Махапрабху, он признался: "Я всегда общаюсь с низшим классом людей, и поэтому мое поведение очень отвратительно". В действительности он принадлежал к очень уважа­е­мой семье брахманов, но поскольку он считал свое поведение ужасным, то не стре­мил­ся к тому, чтобы быть среди брахманов, и всегда оставался в среде людей низших каст. Он написал книги Хари-бхакти-виласа и Вайшна­ва-тошани (ком­ментарий к Десятой песни Шримад-Бхага­ватам). В году 1476 Шакабда он закончил писать Брихад­вайшнава-тошани – комментарий к Шри­мад-Бхагаватам. В году 1504 Шакабда он закончил Лагху-тошани.

Ч. ч. Ади 10.84, комментарий

Шри Рупа Госвами

В Гаура-ганоддеша-дипике (180) Шри Рупа Го­свами описывается как гопи по имени Шри Рупа-манджари. В Бхакти-ратнакаре пред­ставлен список книг, составленных Шри Рупой Госвами. Из всех его книг следующие шестнадцать являются наиболее читаемыми среди вайшнавов: 1) Хамсадута, 2) Уддхава-сандеша, 3) Кришна-джанма-титхи-видхи, 4) и 5) Ганоддеша-дипика Брихат (большая) и Лагху (малая), 6) Ставамала, 7) Видагдха-мад­ха­ва, 8) Лалита-мадхава, 9) Дана-кели-каумуди, 10) Бхактирасамрита-синдху (самая знаменитая книга Шри Рупы Госвами), 11) Уджджвала-ниламани, 12) Акхьята-чандрика, 13) Матхура-махима, 14) Падьявали, 15) Натака-чандрика и 16) Лагху-бхагава­там­рита. Шри Рупа Госвами оставил все свои семейные связи, принял отреченный образ жизни и разделил свои деньги, отдав 50 процентов брахманам и вайшнавам, двад­цать пять своим кутумба (членам семьи), и двадцать пять процентов оставив себе на случай крайности. Он встретил Харидаса Тхакура в Джаганнатха Пури, где он встре­тил и Господа Чайтанью с Его спутниками. Господу Чайтанье очень нравился почерк Рупы Госвами.

Шрила Рупа Госвами мог сочинять стихи в соответствии с пожеланиями Шри Чай­таньи Махапрабху, и под Его руководством он написал две книги: Лалита-мадхава и Видагд­ха-мадхава. Господь Чайтанья хотел, чтобы два брата, Сана­та­на Госвами и Рупа Госвами, написали много книг, излагающих суть религии вайшнавов. Ког­да Санатана Го­свами встретил Шри Чайтанью Маха­прабху, Господь посоветовал ему отпра­виться во Вриндаван.

Ч. ч. Ади 10.84, комментарий

Шри Рагхунатха Бхатта Госвами

Рагхунатха Бхаттачарья, или Рагхунатха Бхат­­та Госвами, один из шести Госвами, был сы­ном Тапана Мишры. Он родился при­бли­зительно в году 1425 Шакабда и был очень опытен в декламации Шримад-Бхага­ватам, а в Антья-лиле, 30-й главе, говорится, что он также был искусен в приготовлении пищи: все, что бы он ни приготовил, было подобно нектару. Шри Чай­та­нья Маха­прабху получал огромное наслаж­дение, когда принимал пищу, приготовленную им, а сам Рагхунатха Бхатта обычно ел остатки пищи Шри Чайтаньи Махапрабху. Рагхунатха Бхатта в тече­ние восьми месяцев жил в Джаганнатха Пури, после чего Шри Чай­танья наказал ему отправ­лять­ся во Вринда­ван к Шри Рупе Госвами. Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рагхунатху Бхат­ту не жениться, оставаться брахмачари, и, кроме того, Он дал ему указание постоянно читать Шримад-Бхагаватам. Итак, он отправился во Врин­даван, где занялся чтением Шримад-Бхага­ва­там для Шрилы Рупы Госвами. Он был настолько искусен в декламации Шримад-Бхагаватам, что мог читать на три различных мотива буквально каждый из стихов. Когда Рагхунатха Бхатта Го­сва­ми жил со Шри Чайтаньей Махапрабху, Гос­подь однажды благословил его, дав ему орехи бетеля, предложенные Божеству Джаганнат­хи, и гирлянду из туласи, которая, как описывается, была длиной около четырна­дцати локтей. Храм Говинды был построен одним из учеников Рагху­натхи Бхатты Госвами, по его указанию. Рагху­нат­ха Бхатта Госвами достал все украшения для Божества Говинды. Он никогда не говорил вздор и не разговаривал на мирские темы, а постоянно, двадцать четыре часа в сутки, слушал о Кришне. Он не мог слышать, как поносят вайшнава. Даже если и случалось нечто достойное критики, он обычно говорил, что поскольку все вайшнавы за­ня­ты служением Господу, он не собирается обра­щать внимания на их недостатки. Впоследствии Рагхунатха Бхатта Госвами жил рядом с Радха-кундой, в маленькой хижине. В Гаура-ганоддеша-дипике, стих 185, говорится, что Рагхунатха Бхатта Госвами прежде был гопи по имени Рага-манджари.

Ч. ч. Ади 10.155, комментарий

Шри Рагхунатха дас Госвами

Шрила Рагхунатха дас Госвами родился, веро­ят­нее всего, в году 1416 Шакабда, в семье каястх. Его отец Говардхан Маджумдар был млад­шим братом Заминдара Хираньи Маджум­дара. Селе­ние Шри Кришнапура, где родился Рагху­натха, расположено в полутора милях от станции Триша­багха на железнодорожной ветке Каль­кут­та-Бурдван. До сих пор там стоит храм Шри Шри Радха-Говинда. Напротив храма име­ется широкая открытая территория, но большого зала для собраний там нет. Недавно богатый джентльмен из Калькутты по имени Харичарана Гхош, живший в квартале Симла, отрестав­ри­ровал этот храм. Весь храмовый комплекс окружен стенами, а в маленькой комнате, которая нахо­дится сбоку от храма, есть небольшая платформа, на которой Рагхунатха дас обычно поклонялся Божеству. Рядом с храмом – высы­хаю­щая река Сарасвати.

Все предки Шрилы Рагхунатхи даса Госвами были вайшнавами и очень бога­ты­ми людьми. Его домашним учителем был Ядунандана Ачарья. Хотя Рагхунатха дас считался семейным чело­ве­ком, он не имел привязанности к своему имению и жене. Заметив его желание оставить дом, его отец и дядя наняли особых телохранителей, чтобы те наблюдали за Рагхунатхой. Но несмотря на это ему удалось убежать от их бдительного надзора. Он направился в Джаганнатха Пури, чтобы встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху. Это произошло в году 1439 Шакабда. Рагхунатха дас Госвами составил три книги: Става-мала (или Стававали), Дана-чарита и Мукта-чарита. Он прожил очень долгую жизнь. Большую часть своей жизни он провел на Радха-кунде. То место, где Рагхунатха дас Госвами совершал свое предан­ное служение у Радха-кунды, сущест­вует и по сей день. Он почти полностью прекратил принимать пищу, и поэтому был очень худ и слаб здоровьем. Его интересовало только лишь воспевание святого имени Господа. Он все время сокращал длитель­ность своего сна и в конце концов почти совсем перестал спать. Говорится, что его глаза были всегда полны слез. Когда Шриниваса Ачарья однаж­ды пришел к Рагхунатхе дасу Госвами, тот благословил его и обнял. Шриниваса Ачарья попросил у него благословений, чтобы пропо­ве­довать в Бенгалии, и Шрила Рагху­нат­ха даса Госвами даровал их ему. В Гаура-ганоддеша-дипике (186) утверждается, что Шрила Рагхунатха даса Госвами прежде был гопи по имени Раса-манджари. Иногда гово­рится, что он был Рати-манджари.

Ч. ч. Ади 10.91, комментарий

Шри Джива Госвами

В Гаура-ганоддеша-дипике говорится, что Шри­ла Джива Госвами прежде был гопи Виласа-манджари. С самого раннего детства Джива Госвами был очень увлечен Шримад-Бхагаватам. Позднее он пришел в Нава­двипу, чтобы изучать санскрит и, следуя по стопам Шри Нитьянанды Прабху, обошел всю Навадвипа-дхаму. После посе­щения Нава­дви­па-дхамы он пошел в Бенарес, чтобы изучать санскрит у Мадхусуданы Вачас­пати, и после того, как закончил свою учебу в Бенаресе, он пошел во Вриндаван и принял прибежище у своих дядьев, Шри Рупы и Саната­ны. Это описывается в Бхакти-ратнакаре. На­сколь­ко нам известно, Шрила Джива Госвами написал и отредактировал по меньшей мере двадцать пять книг. После ухода во Вриндаване Шри Рупы Госвами и Санатаны Госвами Шрила Джива Госвами стал ачарьей всех вайшнавов Бен­га­лии, Ориссы и всего мира, и именно он был их наставником в преданном служении. Во Врин­да­ва­не он основал храм Радха-Дамодара, где Праб­ху­пада жил в отречении до 65-летнего возраста, пока не решил отправиться в Соединенные Штаты. В то время, когда Джива Госвами был еще на этой планете, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами соста­вил свою знаменитую Чайтанья-чаритамриту. Позднее Шрила Джива Госва­ми вдохновил Шриниваса Ачарью, Наротта­ма даса Тхакура и Духкхи Кришна­даса проповедовать созна­ние Кришны в Бенгалии. Дживе Госвами однажды сообщили, что все рукописи, собранные во Вриндаване и по­слан­ные в Бенгалию с целью проповеди, были похищены около Вишнупура в Бенгалии, но впоследствии до него дошли извес­тия, что книги все же нашлись. Шри Джива Госвами дал титул "Кавираджа" Рамачандра Сене, ученику Шриниваса Ачарьи, и своему млад­ше­му брату Говинде. Когда Джива Госвами был еще жив, Шримати Джахнавидеви, энер­гия на­слаж­дения Шри Нитьянанды Пра­б­­ху, отпра­ви­лась с несколькими предан­ными во Вриндаван. Джива Госвами был очень милостив к Гаудия-вайшнавам, вайш­на­­вам из Бенгалии. Всякому, кто приходил во Вриндаван, он предоставлял жилище и прасад.

Ч. ч. Ади 10.85, комментарий

Шри Гопала Бхатта Госвами

Шри Гопала Бхатта Госвами был сыном Вьен­каты Бхатты, жителя Шри Рангама. Прежде Гопала Бхатта принадлежал к учени­чес­кой преемственности Рамануджа-сампра­даи. В году 1433 Шакабда, когда Шри Чайтанья Махапрабху путе­шест­вовал по Юж­ной Индии, в течение четы­рех месяцев чатурмасьи он жил в доме Вьенкаты Бхатты, который получил тогда возможность служить Господу от всего сердца. Гопала Бхатта также смог тогда послужить Господу. Шри Гопала Бхатта Госвами позднее был ини­цииро­ван своим дядей, великим санньяси Прабодха­нандой Сарас­вати. И отец и мать Гопала Бхатты Госвами были необычайно удачливы, поскольку они посвятили свои жизни служению Господу Чайтанье Маха­прабху. Они позволили Гопала Бхатте Госвами идти во Вриндаван, а сами оставили свои тела, думая о Шри Чайтанье Маха­прабху. Позднее Господу Чайтанье сообщи­ли, что Гопала Бхатта Госвами ушел во Вриндаван и встретился там с Шри Рупой и Санатаной Госвами. Он был очень доволен этим и посоветовал Шри Рупе и Санатане принять Гопала Бхатту Госвами своим млад­шим братом и позаботиться о нем. Шри Санатана Госвами, из великой любви к Гопа­ла Бхатте Госвами, составил вайшнава-смрити под назва­нием Хари-бхакти-виласа и опубликовал его под именем Гопала Бхатты. По указанию Шри Рупы и Санатаны Гопала Бхатта Госвами установил одно из семи главных Божеств Вриндавана, Божество Радха-Рамана. Севайты (священно­слу­жи­­те­ли) храма Радха-Рамана принадлежат к Гаудия-сампрадае.

Прежде чем приступить к написанию Чайтанья-чаритамриты, Кришнадаса Кави­­­­рад­жа Го­сва­ми попросил позволения на это у всех вайшнавов, и Гопала Бхатта Госвами также дал ему свои благословения, но попросил Кришнадаса Кавираджу Госва­ми не упоминать в книге его имя. Поэтому Кришнадас Кавираджа Госвами очень осто­рож­но упомянул имя Гопала Бхатты Госвами в одном или двух местах Чайтанья-чаритамриты. Шрила Джива Госвами написал в начале своей Таттва-сандарбхи: "Предан­ный из Южной Ин­дии, который родился в семье брахманов и был очень близким другом Рупы Госвами и Санатаны Госвами, написал книгу, и составил он ее не в хронологическом порядке. Поэтому я, незна­чи­тельное живое существо, известное под именем Джива, пытаюсь расположить события книги хроно­логически, согласуясь с указа­ни­я­ми таких великих личностей, как Мадхва­чарья, Шридхара Свами, Рамануджачарья и другие старшие вайшна­вы ученической преемственности". В начале Бхагават-сан­дарбхи есть похожие утвер­ж­дения Шрилы Дживы Госвами. Шрила Гопала Бхатта Госвами составил книгу, которая назы­ва­ется Саткрия-сара-дипика, в редакции – Хари-бхакти-виласа. Написал он ее перед Сат-сан­дар­б­хой и комментарием на Кришна-карнам­риту. Кро­ме того, он установил во Вриндаване Божество Радха-Рамана. В Гаура-ганоддеша-дипике, (стих 184), гово­рит­ся, что прежде в играх Кришны имя его было Ананга-манджари. Иногда также гово­рится, что он был воплощением Гуна-манджари. Шриниваса Ачарья и Гопинатха Пуджари были двумя из его учеников.

Ч. ч. Ади 10.105, комментарий

Шрила Бхактивинода Тхакур

Вся жизнь Бхактивиноды Тхакура была посвя­щена служению Шри Кришне, Вер­хов­ной Лич­ности Бога. По тому, какое благо принесла его деятельность миру, ее можно сравнить только с грандиозной деятельность Самого Шри Чайтаньи и шестерых Госвами. Его духовная деятельность и божественные писания оказали на разумных и образо­ван­ных людей громадное влияние и заро­дили веру в возвышенные наставления и заповеди Господа Чайтаньи.

Тхакур Бхактивинода появился на свет в богатой семье (он родился 2 сентября 1838 года, и его назвали при рождении Кедаранат­хой Дат­той), но тем не менее ранние года его жизни были полны трудностей. Он провел детство в доме своего деда по матери в Бирнагаре (Улаграм), откуда в тринадцать лет, после смерти отца, переехал в Калькутту, где завершил свое образование. Вскоре после того, как он закончил университет, ему сообщили, что его дед по отцу лежит при смерти. Дед, Раджаваллабха Датта, был известной в Калькутте личностью. Последние свои дни он жил отшельником в уединенном месте в Ориссе. Он мог предсказывать будущее и знал точную дату своей смерти, так как обладал способностью вступать в контакт со сверхъестественными существами. В знамена­тель­ные часы кончины своего деда Тхакур Бхактивинода находился рядом с ним и получил от него наставления, а после ухода этой великой души посетил все основные храмы и ашрамы штата Орисса.

Дальнейшая деятельность Бхактивиноды Тха­ку­ра связана с просвещением. Он ввел в Ориссе преподавание на английском языке и написал небольшую книгу, в которой рас­ска­зал обо всех ашрамах этого штата, упомянув и тот, что нахо­дил­ся на земле, принадле­жав­шей его предкам. "Мне принадлежит деревенька Чхотимангалпур в округе Орисса, – писал Бхактивинода Тхакур. – В той дерев­не есть монастырь, который мои предки подарили вместе с участком земли святым людям. Настоятель этого монастыря перестал давать кров святым странникам в ненастные ночи. Узнав об этом, я пригрозил, что отниму землю, если еще раз услышу жалобы на его негостеприимство". Позже Бхактивинода Тхакур поступил на государ­ствен­ную службу и переехал в Бенгалию. Там в одном из городов он произнес историческую речь, посвященную философии Шримад-Бхагава­там, и эта речь привлекла внимание тысяч людей. В ней он поведал миру о сокрытых на страницах Бхага­ватам сокровищах и сказал, что это произведение должен прочитать каждый человек, обладающий философским складом ума. Несколько лет спустя он переехал в город Чампаран, где в огромном баньяновом дереве обитал брахма-дайтья (разно­видность приведения), которому покло­нялись многие падшие люди. Однажды к Бхактивиноде Тхакуру пришел отец девушки, славившейся своей ученостью, который собирал пожертвования, и Бхактивинода тут же усадил его читать Бхага­ва­там под тем самым деревом, где жило приведение. Спустя месяц, в день, когда чтение Бхагаватам было закончено, дерево с треском рухнуло на землю, и приведение навсегда покинуло те места. Все жители города, за исключением нечестивцев, поклонявшихся приведению, были благодар­ны Бхактивиноде за то, что он избавил их от дайтьи.

Следующим городом, куда переехал Бхакти­винода, был Пури. Комиссар, в чьем ведении находился тот администра­тив­ный округ, очень обрадовался, узнав, что Бхакти­винода будет слу­жить в Пури, и попросил его в качестве предста­вителя прави­тельства следить за порядком в храме Джаганнатхи. В Джаганнатха Пури Тхакур Бхак­­ти­­винода немало времени уделял литера­турной деятельности и обсуждению духов­ных произведений. Он подготовил примечания к Веданта-сутрам, изданным с комментариями Баладевы Видьябхушаны.

В 1877 году Тхакур Бхактивинода был пере­ве­ден в другой город, а в 1881 году начал издавать журнал Саджджнана-тошани ("Радость чистых преданных"), который был посвящен вопро­сам духовной жизни и приобрел впослед­ст­вии широкую известность. Он также опубли­ковал Шри Кришна-самхиту, которая явила миру фило­софию, раскрывающую духовное бытие Криш­ны, и открыла образованным людям глаза на их истинные отношения с Богом. Эту работу с вос­торгом приняли многие немецкие ученые, поскольку, вопреки мнению читаю­щей публики, считавшей Кришну обыкно­вен­ным героем-любов­ником, плодом воображения поэта, Шрила Бхактивинода, основываясь на свидетельствах Вед, показал, что Кришна есть Парабрахман, Верховная Трансцендентная Личность, Абсо­лют­ное Существо.

Бхактивинода Тхакур очень хотел увидеть мес­та, где проходили игры Господа Чайтаньи, и неоднократно просил перевести его в любой город, находящийся поблизости от Навадвипы (Майя­пу­ра). Не добившись перевода, он подал офици­аль­ное прошение об отставке, но ему было отказано. Вскоре, однако, к своей великой радос­ти, он полу­чил назначение в Кришнанагар, расположенный в тридцати пяти километрах от Навадвипы. Посе­лившись неподалеку от Нава­двипы, Бхак­ти­ви­но­да Тхакур стал проводить в ней все свободное время. Он сразу же начал собирать сведения о точном распо­ло­жении мест, где Господь Чайтанья являл свои игры. Опросив местных жителей и сверив их показания со старыми картами, отно­сящимися ко второй половине восемна­дца­того века и содер­жащими название "Шри Майяпур", он наконец обнаружил истинное место рождение Господа Чайтаньи.

Год 1895 был самым знаменательным в истории вайшнавизма. Виновником всех событий, ко­то­рыми был отмечен этот год, стал Бхактивинода Тхакур. Именно в этом году он добился офици­аль­ного признания места рождения Шри Чайтаньи, сообщив широкой публике, где на самом деле родился Господь, и раскрыв истинное значение места Его рожде­ния. Тысячи гостей собрались на торжества, состоявшиеся на месте рождения Гос­пода Чайтаньи. Тхакур Бхактивинода не хотел, чтобы его открытие было предано забвению, поэ­тому, как только он вышел в отставку, он начал собирать пожертвования на возведение храма, с величайшим смирением ходя от двери к двери.

Широко развернулась в то время и проповедь святого имени, о котором стало известно даже в самых отдаленных уголках земного шара. Гау­ранга-смарана-мангала-стотра с предисловием на английском языке, рассказывающем о жизни и учении Шри Чайтаньи, которая вышла из-под пера Бхактивиноды вскоре после открытия места рождения Господа Чайтаньи, заняла место на пол­ках библиотек во всех учебных заведениях обоих полушарий. Так учение Шри Чайтаньи Маха­праб­­ху стало доступным философам и ученым Запада.

Чем активнее велась проповедь имен Господа Чайтаньи и Господа Кришны, тем большую радость испытывал Тхакур Бхактивинода. После того, как была опуб­лико­вана Гауранга-смарана-мангала-стотра, он составил примечания к Шри Брахма-самхите и Шри Кришна-карнамрите, а также подарил миру два ценнейших бессмертных произведения – Шри Хари-нама-чинтамани и Бхаджана-рахасью. Кроме того, он отредак­ти­ро­вал Шримад-бхагаватарка-маричи-малу, содержа­щую все основные шлоки Шримад-Бхагаватам, относящиеся к вайшнавской философии, и напи­сал к ней комментарии. В своей литературной деятельности он не знал отдыха, и из-под его пера вышло великое множество трудов по философии вайшнавов. Бхактивинода Тхакур приступал к рабо­те поздно вечером, завершив свои служебные дела, и до часу или до двух часов ночи сочи­нял песни и писал книги.

В начале двадцатого столетия Бхактиви­но­да Тха­кур решил поселиться в Пури и построил там на побережье океана дом. Многие искренние души искали его благо­словений и наконец обрели их, когда в 1908 году он отрекся от мира, получив от Шрилы Гауракишоры даса Бабаджи посвя­ще­ние Бабад­жи. Несмотря на то, что Бхактивинода Тхакур вел образ жизни в отречении, к нему постоянно приходили люди всех сословий и всякого звания, и он щедро одаривал их своими духовными наставлениями и благо­сло­вениями. В 1910 году он перестал прини­мать посетителей и с этого времени пребывал в состоянии совершенного самадхи, полного сосредоточения на вечных играх Господа. В 1914 году, в день уходя Шри Гадад­хары, Бхак­тивинода Тхакур оставил этот мир, пере­несясь в полное блаженства царство Голоки.

Из книги Песни ачарьев-вайшнавов, стр.8-15

Шрила Гауракишора дас Бабаджи

[Из статей Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати]

Он появился в этом мире в начале шестнад­цатого столетия [по бенгальскому летоис­чис­лению] и в течение 29 лет был домохо­зяином, пока не умерла его жена. После этого он принял инициацию Бабаджи у Шри­лы Бхагавата даса Бабаджи (ученика Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи). Затем Гаура­кишора отправился во Врин­даван и там около тридцати лет путе­шест­вовал от деревни к деревне. Украшенный титулом "бхаджа­нанди", он никогда, даже втайне, не стре­мился получить ни капли материального чувствен­ного наслаждения. В 1897 году Шрила Гаура­кишора пришел в Шри Навадвипа-дхаму (когда в Шри Майяпуре была открыта Йога Питха) и с этого времени до своего ухода жил в тех местах, осознавая, что они неотличны от Вриндавана. Он жил подая­нием, готовил пищу в выброшенных горшках, найденных на обочинах дороги или по берегам Ганги, и ел из человеческого черепа; одевался же он в застиранную до дыр, старую
выброшенную одежду, которой обычно накрывали трупы в местах кремации. Все его имущество состояло из бус туласи на шее и четок для джапы. Иногда у него не было четок, и тогда он повторял джапу на куске старой ткани, завязанной на узлы. В экадаши он обычно постился без воды (нирджала). Никому и никогда не предо­став­ля­лась воз­мож­ность служить ему, даже если это был Шрила Бхактивинода Тхакур, его близкий друг, или Шрила Бхактисиддханта, его единст­вен­ный ученик. Он обладал высочай­шей любовью в раз­луке с Господом Шри Кришной. Он обладал также способностью в точности видеть намерения и психоло­ги­чес­кую природу каждого, кто находился рядом с ним, особенно хорошо он отличал притвор­щиков. Когда его посещали такие люди, он обычно давал им уничтожающий совет, кото­рый попадал прямо в точку. Иногда он вел себя, как сумасшедший или как слепой, а порой даже не знал, одет он или нет.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

Деятельность Бхактивиноды Тхакура была направ­­лена на реформацию Гаудия-вайшна­виз­ма в Индии. Он молился Господу Чайтанье: "Твое учение во многом забыто людьми и не ценится. Не в моих силах восстановить его". Он молил Господа о том, чтобы у него появился сын, который помог бы ему пропо­ведовать. И когда в 1874 году, 6 февраля, у Бхактивиноды Тхакура в Джаганнатха Пури родился Бхактисид­дхан­та Сарасвати, вайшнавы увидели в этом собы­тии ответ на молитвы его отца. Когда он появился на свет, пуповина оказалась закру­ченной вокруг его шеи и пересекала грудь в точности так, как брах­маны носят священный шнур. Бимала Прасад – так назвали его родители.

Когда Бимала Прасаду было шесть месяцев, колес­ницы фестиваля Джаганнатхи оста­но­­ви­лись у ворот дома Бхактивиноды, и в тече­ние трех дней их не могли сдвинуть с места. Супруга Бхак­тивиноды Тхакура под­нес­ла ребенка к колес­нице и представила Божеству Господа Джаган­натхи. Вдруг ребе­нок вытянул свои ручки и коснулся стоп Господа Джаганнатхи, и тотчас же он был благос­лов­лен гирляндой, упавшей с тела Господа. Когда Бхактивинода Тхакур узнал, что гирлянда Гос­пода упала на его сына, он понял, что это и был тот сын, о котором он молился.

Однажды, когда Бимала Прасад был еще ребен­ком четырех лет, его отец слегка отругал его за то, что тот съел манго, еще не предложенное Господу Кришне. Бимала Пра­сад, хотя и был ребенком, счел себя оскорби­телем Господа и дал обет никогда больше не есть манго. В течение всей своей жизни он соблюдал этот обет. Когда ему было семь лет, он уже наизусть знал всю Бхагавад-гиту и мог объяснять ее стихи. В то время его отец начал обучать сына редактированию и издательс­ко­му делу, чтобы Бимала мог помогать ему вы­пускать журнал вайшнавов Саджджана-тоша­ни. Вместе со своим отцом он посетил множество святых мест и услышал речи ученых пандитов.

В студенческие годы Бимала Прасад читал книги, написанные его отцом, пред­по­чи­тая их учебным пособиям. К двадцати­пятилет­нему воз­расту он уже хорошо знал санскрит, математику и астрономию и стал автором многих журнальных статей и одной книги, за которую он получил имя "Сиддхан­та Сарасвати" в знак признания его эру­ди­­ции и учености. Когда ему было двад­цать шесть лет, его отец пожелал, чтобы он принял ини­ци­а­цию у отреченного святого-вайшнава, Гаура­ки­шо­ры даса Бабаджи, кото­­­рый и дал ему совет "проповедовать Абсолютную Истину и оставить все прочие занятия". Получив благо­словения Гаура­­ки­шоры даса Бабаджи, Бимала Прасад (те­перь уже Сиддханта Сарасвати) решил посвятить свое тело, ум и речь служению Господу Кришне.

В 1905 году Сиддханта Сарасвати принял обет повторить Харе Кришна маха-мантру милли­ард раз. Поселившись в Майя­пуре в соломенной хижине, неподалеку от места рождения Господа Чайтаньи, он стал повто­рять мантру днями и ночами. Один раз в день он готовил себе рис в земляном горшке и кроме этого риса ничего больше не ел; спал же он на земляном полу своей хижины, а когда сквозь соломенную крышу капал дождь, он раскрывал зонт и, сидя под ним, повторял святые имена.

В 1911 году, когда его престарелый отец болел и уже не мог встать, Сиддханта Сарасвати бро­сил вызов псевдовайшнавам, заявлявшим, что только рождение в их касте давало право про­поведовать сознание Кришны. Общество касто­вых брахманов было рассержено тем, что Бхактивинода Тхакур представил множество дока­за­тельств из Писаний относительно того, что любой чело­век, независимо от рождения, может стать брах­маном-вайшнавом. Эти смарта-брахма­ны затеяли спор, желая доказать, что вайшна­вы занимают более низкое положение, чем они. От имени своего болеющего отца Сиддханта Сарасва­ти написал очерк "Реша­ю­щее различие брахмана и вайш­нава" и показал его отцу. Несмотря на свое пло­хое здоровье, Бхактивинода Тхакур был очень рад услышать аргументы, которые могли бы пол­нос­тью разгромить смарта-брахманов, бросивших такой вызов.

В последствии Сиддханта Сарасвати отпра­­­вил­ся в Миднапур, где на трехднев­ную дискуссию собирались пандиты со всей Индии. Первыми выступали смарта-брахма­ны с заявлением, что вся­­кий рожденный в семье шудр, пусть даже полу­чив­ший посвя­ще­ние от духовного учителя, ни­когда не сможет очиститься настолько, чтобы совершать брахма­ническую деятельность, покло­няться Божест­ву или инициировать учеников. Нако­нец, стал держать свою речь Сиддханта Сарас­ва­ти. Он цитировал те стихи из ведических писаний, которые прославляли брахманов, что очень удо­вле­творило ученых смарта-брахманов. За­тем он стал приводить те цитаты, которые говорили о насто­я­щей квалификации для того, чтобы стать брахма­ном, о качествах вайшнава, о том, как сообща­ются между собой эти два типа качеств, и о квалификации духовного учите­ля. Радость тех, кто враждебно относился к вайш­на­вам, очень быстро исчезла, когда Сиддханта Сарас­вати дока­зал на основе Писа­ний, что если человек рожден шудрой, но проявляет качества брах­мана, его следует почитать так же как брах­мана, несмотря на его происхождение. Подобным же образом, если человек родился в семье брахмана, но ведет себя как шудра, он не является брахманом. После того, как Сиддханта Сарасвати закончил свою речь, предсе­датель­ствующий на этом собра­нии стал поздравлять его и тысячи людей окру­жили его. Это было победой вайшнавизма.

После того, как оставили этот мир отец, в 1914 году, и духовный учитель, в 1915 году, Сиддханта Сарасвати продолжил мис­сию Господа Чайтаньи. Он собрался издавать Саджджана-тошани и в Кришнанагаре осно­вал издательство "Бхагават Пресс". В 1918 году, в Майяпуре, он сел перед изображением Гауракишоры даса Бабаджи и сам инициировал себя в санньясу. В то время он получил титул санньяси "Бхактисиддханта Сара­сва­ти Госвами Махараджа".

Шрила Бхактисиддханта смотрел на пе­чат­ный станок как на самое лучшее средство для рас­про­странения сознания Криш­ны в широких мас­шта­бах, называя его брихат-мридангой. Бла­го­да­ря брихат-мридан­ге, боль­шому барабану печат­но­го станка, послание Шри Чайтаньи Маха­прабху будет услышано во всем мире.

Шрила Бхактисиддханта был известен как Симха-гуру (гуру-лев). Если он видел вдруг какого-нибудь имперсоналиста, он обычно окли­кал этого человека и бросал ему вызов: "Эй, почему вы обманываете людей, проповедуя им философию майявади?" Он советовал своим учени­кам не идти на компромисс. "Зачем вам льстить им? – обычно говорил он. – Вы должны говорить чистую правду, без всякой лести. Деньги же придут сами собой".

Когда бы Шрила Бхактисиддханта ни пи­сал и ни говорил о вайшнавской филосо­фии, он был бескомпромиссен; заклю­чения его всегда соответ­ствовали шастрам, а логика была очень внуши­тель­ной. Его ученик Абхай Чаран Де, впослед­ствии известный под именем А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабху­пада, иногда слышал, как он изла­г­ал вечное учение уникальным образом, и Абхай знал, что никогда не забудет это. "Не пытайтесь увидеть Бога, – говорил Шрила Бхактисид­дханта, – но действуйте таким образом, будто Он вас видит".

Шрила Бхактисиддханта осуждал тех вла­дель­цев храмов, которые делают бизнес на том, что показывают людям Божества за деньги, и исполь­зуют эти средства на свое проживание. "Быть под­ме­тальщиком улицы гораздо более достойно", – говорил он. Он придумал определение на бенгали: "Шалагра­ма-шила, которой колют орехи". Этим он хотел сказать, что показывать форму Божества Господа просто ради того, чтобы делать на этом деньги, это значит относиться к Божеству, как к предмету, камню, который можно использовать в своих личных целях.

Абхаю представилась возможность увидеть, как Шрила Бхактисиддханта повел себя при встрече с политиком-националистом Субхашем Чандрой Бозе, который раньше учился в одном колледже вместе с Абхаем. Бозе пришел к Бхакти­сиддханте, настроенный в некоторой степени критически, поскольку был обеспокоен тем, что Шрила Бхактисиддханта "вербует" молодых людей в духовную жизнь.

Шрила Прабхупада: Субхаш Чандра Бозе при­шел к моему Гуру Махарадже и сказал: "Вы увлекли так много молодых людей. Они ничего не делают для нации".

Мой Гуру Махарадж ответил ему: "Хорошо, но для ваших целей нужны очень сильные люди, а мои люди слишком худые. Посмотрите, какие они хилые. Так что не рассчитывайте на них. Позволь­те им есть что-нибудь и повторять Харе Кришна". Таким образом он уклонился от Бозе.

Шрила Бхактисиддханта обычно говорил, что на­ступит такой день, когда судьи верховного суда будут преданными Кришны и будут иметь вайшнавские тилаки на лбах, и тогда он скажет, что миссия распространения сознания Кришны обрела успех.

Он говорил, что Иисус Христос был шакти-авеша-аватарой, уполномоченным вопло­ще­ни­ем Господа. "Как же иначе? Ведь ради Бога он пожертвовал всем".

На своем ученом языке он заявлял: "Манеры поведения материалиста и в сравнение не могут идти с поведением трансцендентного аристо­крата". Но иногда в своей речи он выражал это более приземленным образом: "Мирские ученые, пытающиеся понять Верхов­­ного Господа своими чувствами и умственными спекуляциями, подобны челове­ку, который пытается испробовать вкус меда в банке, облизывая эту банку снаружи". Фило­со­фия без религии, утверждал он, – это сухие спе­ку­ляции; религия без философии – это сентимен­таль­ность, а иногда фанатизм.

Шрила Бхактисиддханта называл весь мир обществом обманщиков и обманутых. Он приводил такой пример: падшие женщины часто посещают некоторые святые места в Индии с целью совратить садху, считая, что иметь ребенка от садху – это престижно. Подобным же образом, аморальные люди одева­ются как садху и сидят в надежде, что их совратят лукавые женщины. Его вывод заклю­­чался в том, что человек должен стре­миться покинуть материальный мир и вернуть­ся обратно к Господу, поскольку "этот матери­альный мир – место, не подходящее для джентельмена".

Абхай замечал, что когда ученики спрашивали его духовного учителя о том, что касалось будущего, он никогда не отвечал: "Да, это должно случиться", или: "Да, мы собираемся сделать то". Скорее, он говорил: "Да, возможно, – если Кришна пожелает этого". Хотя в свои молодые годы он был астрологом и мог предсказывать будущее, он оставил все это.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати всю свою жизнь оставался брахмачари и всегда был очень строг в отношении общения с женщинами. Однажды Абхай сидел со своим духовным учи­те­лем, другой ученик тоже был там со своей молодой женой. Эта матаджи спросила, может ли она лично поговорить с ним, но Бхактисиддханта ответил: "Нет. Что бы у вас ни было, вы можете спросить об этом сейчас. Видеться с вами наедине я не могу". На Абхая это произвело сильное впе­чат­ление, поскольку Шриле Бхактисиддханте было тогда за шестьдесят, а девушка годилась ему во внучки, но, тем не менее, он крепко держался своего правила не разговаривать ни с какой женщиной наедине.

Шрила Бхактисиддханта был доволен, когда его ученики принимали санньясу. К сожалению, однаж­ды одного из его учеников-санньяси жена силой забрала домой, и Шрила Бхактисиддханта скорбел о том, что не смог спасти эту душу. Но он никогда не умалял значение семейной жизни в сознании Кришны. Как-то раз он сказал: "Я имел бы секс сто раз, если бы знал, что смогу воспитать этих детей в сознании Кришны".

Своих брахмачари он обычно посылал прода­вать книги и журналы, и если кому-то из них удавалось продать пусть даже один или два журнала, это очень радовало его, и он восклицал: "О, ты такой молодец!" Просматривая стихи для публикации, он обыч­но считал количество ссылок на Кришну и Чайтанью, и это служило критерием того, достойна статья или нет попасть в журнал. Если эти святые имена упоминались доста­точ­ное число раз, он решал: "Все в порядке. Это можно использовать".

Он говорил на бенгали: пр чхе йр, се хету прачр, "Чтобы быть пропо­вед­ни­ком, нужно быть живым – мертвый человек не может пропо­ведовать". Когда кто-либо из его проповедников сообщал, что никто не пришел на лекцию, он отвечал: "Это не имеет значения. Вас будут слу­шать четыре стены. Этого достаточно. Не расстра­и­вайтесь. Продол­жайте воспевать". Комментируя факт, что некоторые из его учеников пали, он говорил: "Кто-то из воинов погибнет".

Он не хотел, чтобы его ученики вели легкую жизнь. Однажды он стал ругать своего учени­ка за то, что тот имел поверхностное отношение к духовному. Он считал также, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочинен­ную им самим песню "Мана туми кисер вайшнава?": "Мой дорогой ум, что ты за вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Хари­­да­са Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация – это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана – просто обман". Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации – это обман, попытка подражать великим святым с надеж­дой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудия Матх в малолюдном месте.

В свои последние дни, перед тем, как оста­вить тело, Шрила Бхактисиддханта читал Чай­та­нья-чаритамриту и повторял на четках мантру. Когда его навестил доктор с наме­рением сделать ему укол, Шрила Бхакти­сид­дханта запротестовал: "Зачем вы меня беспокоите? Просто повторяйте Харе Криш­на". На пороге смерти он оставался в полном сознании и до самого конца давал настав­ле­ния. Его особенным указанием было следую­щее: деятельностью Гаудия Матх должен руководить совет, состоящий из двенадцати человек, которых преданным нужно было выбрать. Последними его словами были: "Все, кто присутствует здесь и кого нет, – пожа­луй­ста примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наша единствен­ная обя­зан­­­ность и единственная религия – распро­ст­ра­­нение и проповедь служения Госпо­ду и Его преданным". В последний раз он вздохнул в 5.30 утра 1 января 1937 года.

Сокращенный перевод из книги
Шрила Прабхупада Лиламрита

Совершенный духовный учитель
Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиве­дан­та Свами Прабхупада появился в семье пре­дан­ных сознания Кришны в 1896 го­ду в Каль­кутте, Индия. С самого детства он про­являл признаки чистого преданного Гос­пода, участвуя в киртанах и играя в пьесах сознания Кришны в школе. Его отец, Гоур Мохан Де, дал ему хорошее духовное воспитание.

Своего духовного учителя, Шрилу Бхакти­сиддханту Сарасвати Госвами (1874-1937), Шрила Прабхупада впервые встретил в Калькутте в 1922 году. Шрила Бхакти­сид­дханта Сарасвати, представляя собой звено в цепи ученической преем­ствен­ности Брахма-Мадхва-Гаудия, был величай­шим пропо­вед­ником и ученым философии сознания Кришны и основателем шестидесяти четырех центров Гаудия Матх в Индии. Во время первой встречи с ним Шрила Прабхупада получил от него наставления, которые вдохновили его совершить в мире духовную революцию. Шрила Бхакти­сид­дханта Сарасвати сказал ему: "Ты образованный молодой человек. Почему ты не проповедуешь послание Гос­пода Чайтаньи Махапрабху по все­му миру?" Хотя последователи Вед поклонялись Господу Кришне, Верховной Личности Бога, с незапа­мят­ных времен, за пределами Индии их истинная философия и трансцендентная лите­ра­тура были неизвестны. Последовав за своим духов­ным учителем, Шрила Прабху­пада стал необы­чайно важным звеном в передаче изначального учения, которому положил начало Сам Господь Шри Кришна.

В 1944 году Шрила Прабхупада начал изда­ние журнала "Назад к Богу" ("Бэк ту Годхэд"), раскрывающего трансцендентную науку сознания Кришны. Не имея никаких помощников и вклады­вая в издание журнала свои собственные средства, он писал, исправ­лял, редактировал, печатал и распространял журнал по всей Северной Индии.

В последующие годы Шриле Прабхупаде не­сколь­­ко раз снилось, что Шрила Бхак­ти­сид­дхан­та Сарасвати советовал ему оставить семей­ную жизнь и принять самый высокий духовный уклад жизни в отречении – саннья­су. Когда этот сон опять приснился Шриле Прабхупаде во Врин­да­ване, на святой земле, которая более всего дорога Кришне, он решил последовать этому наказу.

В сентябре 1959 года, а Матхуре, Шрила Прабхупада принял посвящение в сан­ньясу, обет отречения, у известного ученого, Шрилы Ке­шавы Махараджи и получил имя "А. Ч. Бхак­ти­веданта Свами" Для Шрилы Прабхупады санньяса была идеальным статусом для того, чтобы выпол­нить указание своего духовного учителя, но сначала ему были нужны книги и финансовая помощь для поездки в Соединенные Штаты.

Полагаясь на милость Господа Кришны, Шрила Прабхупада начал осуществление мону­мен­таль­ного литературного проекта – изда­ние анг­лий­ского перевода Шримад-Бхага­ва­­там Шри­лы Криш­ны Двайпаяны Вьясы, литера­турного вопло­щения Господа, с тщательно разрабо­тан­ны­ми ком­мен­тариями. Шри­­мад-Бхагаватам, энцик­ло­­­педи­чес­кое про­­­­­­­из­­­­ве­­­дение, часто называют "слив­ками веди­ческой литературы", поскольку в нем содер­жится исключительно описание Лич­ности Бога и Его трансцендентных игр. Шрила Прабху­пада сражался в одиночку – писал, редактировал вели­кий труд и собирал средства для выпуска первых трех томов. Закончив первый том, он подарил книгу тогдашнему премьер-министру Индии Лал Бахадуру Шастри, который по досто­инству оценил ученый труд Шрилы Прабхупады.

В 1965 году, когда Шрила Прабхупада окон­ча­тельно выяснил для себя, куда он отправится, он сел на корабль, чтобы начать вошедшее в исто­рию путешествие на Запад. Морская компания "Синдия" предоставила ему бесплатный проезд на борту торгового судна "Джаладута", и в августе 1965 года Шрила Прабхупада покинул Индию, имея с собой плетеную корзину, где лежали тома Шримад-Бхагаватам, пара каратал (цимбал) и сорок индийских рупий (около семи долларов).

Сорокадневное путешествие оказалось тяжелым. Через несколько дней после отплытия "Джа­ла­дута" прошла сквозь суровые шторма, и Шри­ла Праб­хупада помимо морской болезни пере­жил также два сердечных приступа. В следующие две ночи приступы повторились, и Шрила Праб­ху­пада знал, что для его шестидесяти девяти лет они могли бы быть причиной смерти. На третью ночь ему приснилось, что пришел Сам Господь Кришна и воодушевлял его, обещая ему полную защиту. Приступы больше не повторялись.

Когда 17 сентября 1965 года "Джаладута", нако­нец, причалила к Бостонской гава­ни, Шрила Прабхупада написал: "Мой доро­гой Господь Кришна, Ты так милостив к этой бесполезной душе… Но я не знаю, зачем Ты привел меня сюда. Ты можешь делать со мной все, что захочешь… Как я смогу сделать так, чтобы люди Запада поня­ли послание созна­ния Кришны? Я очень несчаст­ный, не имеющий никакой квалификации и самый падший. Поэтому я прошу Твоего благосло­вения, чтобы я смог убедить их, ведь сам я бессилен сделать это".

Со своими книгами и небольшим коли­чест­вом денег Шрила Прабхупада появился в самом боль­шом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965-66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад-Бхагаватам любопытству­ю­щим незнакомым лю­дям. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и неболь­шой магазинчик с витриной на Второй Авеню, 26.

Среди юных искателей духовной истины вскоре разошлась молва о том, что прие­хал индий­с­кий Свами с "особым духов­ным процессом йоги", воспеванием Харе Кришна мантры. В июле 1966 года Шрила Прабху­па­да вместе с несколькими учениками официаль­но основал Международное Общест­во Созна­ния Кришны (ИСККОН). Вскоре он взял своих первых учеников в Вашингтон Сквэр Парк для первого воспевания Харе Кришна на публике. Его небольшой магазинчик был самым началом – он и привлек внимание Нижнего Ист Сайда. Несмотря на строгие ограничения – запрет на мясоедение, незакон­ный секс, интоксикации и азартные игры, вскоре у него появилась неболь­шая, но предан­ная ему группа последователей.

Через несколько месяцев Шрила Прабху­пада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. В Западной Вирджинии он основал ферму-общину Нью-Вриндаван и ввел на Западе ведическую систему образования – гурукулу. Кроме того, Шрила Прабхупада вдохновил преданных на строи­тель­ство в Индии нескольких огромных междуна­род­ных культурных центров, таких как Шри Чай­танья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларам и "Дом для гостей" во Вриндаване, а также большой храм и образо­ва­тельный центр в Бомбее. В 1977 году перед тем, как покинуть этот мир, Шрила Прабхупада увидел своими глазами, что его движение Харе Кришна распространилось по всему свету – центры были основаны в большинстве главных городов Амери­ки, Европы, Африки, Азии и Австралии.

Несмотря на постоянные переезды – за двенад­цать лет он объехал земной шар не менее 14 раз – Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны. Более, чем на тридцати языках было опубли­ко­вано больше 80 томов его книг, и более 150 миллионов экземпляров его произведений было распространено во всем мире. Среди этих книг – Бхагавад-гита, как она есть (1968), Ученье Господа Чайтаньи (1968), Кришна, Верховная Личность Бога (1970), Нектар преданности (1970), Шри Чайтанья-чаритамрита в 17 томах (1973-1975) и тридцать томов Шримад-Бхагаватам (1962-1977). Где бы ни останавливался Шрила Прабхупада, он продолжал проповедовать веди­чес­кую литературу и опекать своих учеников и все движение.

Шрила Прабхупада совершил все эти непо­сти­жимые подвиги в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколе­би­мой вере в Кришну, Всевышнего Гос­пода. Здесь упомянуты лишь некоторые из его трансцен­дент­ных достижений. Сейчас уже существует полная его биография, написан­ная Сатсварупой дасом Го­свами. Называется она Шрила Прабхупада Лиламрита

Шрила Прабхупада не был обычным спири­туа­листом, это очевидно; он был великим святым, которого выбрал и наделил могу­ществом Господь Кришна для того, чтобы привести людей мира в царство Бога, дав им чистый процесс сознания Кришны. В этом отношении наиболее важный вклад Шрилы Прабхупады – это его книги, высо­ко уважае­мые в академических кругах за их авто­ри­­тетность, глубину и ясность. В колледжах на многих факультетах они служат в качестве стан­дартных учебных пособий. Бхакти­ве­дан­та Бук Траст, издательство, основанное в 1972 году для публикации его книг, стало самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии. Книги Шрилы Прабхупады спо­соб­ны принести благо всему человечеству, поскольку слова совершенного духовного учи­теля могут осво­бо­дить любого человека от влияния этого мира, полного лицемерия и страданий, и пока­зать путь домой, обратно к Господу.

Кришна Баларама Свами
Экадаши. День Господа Хари, стр.XIII-XVI

... www.Vedic-Culture.in.ua ...