Первое оскорбление Святого Имени — это критиковать преданных, посвятивших жизнь проповеди повторения Святых Имён по всему миру.

«Бхакти уходит при первых же признаках садху-нинды, которая затем становится нама-апарадхой. Пусть же кандидат на преданное служение осудит садху-нинду, служит садху и общается с ними» Бхактивинода Тхакур, Шри Харинама Чинтамани

Оскорблять преданных — это значит:

1. критиковать их за прошлые прегрешения;
2. за остатки старых греховных привычек или за непреднамеренные грехи;
3. выискивание в преданных недостатков, связанных с их телом или принадлежностью к какой-либо касте.

«Тот, кто наносит такие оскорбления, никогда не разовьёт в себе вкуса к повторению Имени». Важно заметить, что только эти три аспекта в общении с преданным, согласно Бхактивиноды Тхакура, является критикой вайшнава!

Мне известно, что я совершаю эти оскорбления. Я оскорбляю преданных, от величайших до самых малых. Здесь нужна умственная дисциплина. Как я могу остановиться? Это так же требует дисциплины речи.

Я должен осознать в большей мере связь между оскорблением преданных и плохим воспеванием. В противном случае, даже с точки зрения личного интереса, я работаю против самого себя. Я уничтожаю всё то, чего могу хотеть достичь в повторении Святого Имени, просто потому, что говорю или думаю что-либо против преданных Кришны. Бхактивинода Тхакур говорит, что о преданных судят только потому, имеет ли он рати к Святому Имени. О нём не судят по его эрудиции, социальному статусу и т.д.

Почему мы оскорбляем?

Это несправедливо и нелогично — думать, что я лучше, чем кто-то другой. Я не могу заглянуть в сердца других людей, равно как и никто другой не может заглянуть в моё сердце. Мы часто заполняем недостаток знания друг о друге тем, что создаём стереотипы.

Никто не просит меня судить других вайшнавов, я также не являюсь менеджером. Менеджеру иногда приходится проводить различия между преданными. Даже духовный учитель иногда должен проводить различия между преданными, чтобы определить, кто компетентен или ответственен, а кто — нет. Но всё это необходимо осуществлять с любовью. А не с чувством судьи.

Кроме того, иногда мы испытываем инстинктивные реакции по отношению к кому-либо или связь с тем, как с нами обращаются. Нам говорят: «Тело не лжёт». Тело говорит в точности то, что мы чувствуем. Но это не значит, что наши инстинктивные реакции всегда оправданы. Например, Святой Франциск Ассирийский отшатнулся от прокаженных, такой была его инстинктивная реакция. Но потом он преодолел себя и поцеловал прокаженного. После этого его чувства по отношению к ним стали иными.

Мы можем измениться. Мы не должны оставаться жертвами собственных стереотипов: «Я люблю преданных вот такого типа, и мне никогда не нравятся преданные другого типа». Я не должен быть самонадеянным. Нужно признать, что мне неизвестны все те страдания, через которые проходит другой человек, и что привело его на нынешний уровень. Иногда мы видим, как преданные вырабатывают конкретную анартху, и судим их за это. У них может быть склонность к гневу или какое-то другое качество, которое мы считаем негативным. Но мы просто не знаем, через что они проходят и как Кришна обращается с ними.

Заметки о проповеди

Поскольку мы так много энергии посвящаем тому, чтобы помогать другим, нам нужно осуществлять постоянную внутреннюю работу во время джапы. Иначе, всегда помогая другим, всегда проповедуя, мы можем развить очень много плохих привычек. Мы можем начать считать себя лучше тех, кому помогаем, или превратиться в страстных благодетелей и утратить свою внутреннюю сосредоточенность.

Мы можем также пасть жертвой собственной поверхностности из-за того, что нам приходится так много раз повторяться. Это реальная опасность для лекторов: они произносят глубокие и прочувствованные истины так часто, что могут потерять контакт с тем, о чем говорят. Или они чувствуют и говорят риторически. Это нелегко — постоянно идти к сердцам в своей проповеди. Поэтому единственное спасение для проповедника — быть самому в контакте со Святыми Именами.

Но для того, чтобы действительно находиться в соприкосновении со Святыми Именами, мы не должны совершать садху-нинду. Мы должны сосредоточиться на том, чтобы уделить внимание собственной привязанности к Святым Именам. Для этого существует уединенная природа джапы. И поскольку мы миссионеры, или проповедники, в будущем мы используем свое сознание на благо всех людей.

Лекарство от оскорбления

Лекарство от садху-нинды, согласно книге «Шри Харинама Чинтамани» Бхактивиноды Тхакура, таково: «Если кто-то в состоянии безумия или заблуждения оскорбит садху, он должен пасть к его стопам и горько каяться. Плача, он должен молить о прощении. Он должен назвать себя падшим негодяем, нуждающимся в милости вайшнава. Садху очень милостив, его сердце смягчится, и он обнимет оскорбителя, снимая тем самым с него вину за оскорбления».

Сложность с применением этого лекарства для меня в первую очередь такова, что я могу считать некоторых людей, которых критикую, не очень возвышенными. Когда я читаю о лекарстве, предложенным Бхактивинодой Тхакуром, я думаю: «О, да, конечно, если в безумии я скажу что-то очень возвышенному преданному, я знаю, мне грозит великая опасность и я должен пасть к его стопам. Но как насчет «обычных» преданных Движения сознания Кришны? Даже у тех, кто практикует сознание Кришны 20 лет, по-прежнему есть плохие привычки. Очевидно, моя логика ошибочна. Вишванатха Чакраварти ясно говорит о том, что оскорбления садху включает оскорбление «маленьких преданных».

Но это очень полезно для нашей духовной жизни — приносить поклоны, даже если наши действия кажутся нарочитыми и глупыми. ...  ум — это хорошее место, где можно приносить поклоны и где можно начать. ... Именно здесь прежде всего можно признать ошибку и попросить прощения...

Другая сложность, с которой я сталкиваюсь, состоит в том, что это кажется слишком мелодраматичным: падать ниц к чьим-то стопам и рыдать. Мы, западные преданные, видели это так много раз, люди кланяются и произносят: «Пожалуйста, примите мои поклоны, пожалуйста, простите мои оскорбления». Это уже стало обыденностью для очень многих из нас. Иногда один преданный приносит свои поклоны, а другой думает, что тот недостаточно искренен. Иногда мы неискренни. Или иногда искренни, но не способны поклониться из-за стыда. Мы не хотим казаться поверхностными или быть отвергнутыми. Но это очень полезно для нашей духовной жизни — приносить поклоны, даже если наши действия кажутся нарочитыми и глупыми. Даже если другой человек не отвечает нам очень по-доброму или не прощает нас, все же, поскольку мы искренне совершаем эту попытку, Кришна примет наши поклоны. Мы, на самом деле, должны искать случая, чтобы просить прощения.

Я могу также признаться, что поскольку многие из своих оскорблений я совершил только в уме, я склонен искренне обращаться к тому, кого оскорбил, в своем уме. Я не говорю о том, что это освобождает меня от необходимости просить прощения непосредственно. Но ум — это хорошее место, где можно приносить поклоны и где можно начать. Именно здесь прежде всего можно признать ошибку и попросить прощения, а после этого отправиться к преданному лично с честным раскаянием. Я хочу быть более требовательным к себе в этом отношении.

Фрагменты из книги
«Мольба о нектаре Святого Имени»
Сатсварупа Дас Госвами

Vedic-Culture.in.ua

Ещё по теме «Критика, оскорбление и проповедь»

Критика: Что такое критика на самом деле?
Критика человека: как реагировать на критику и как правильно критиковать
Дом Прабхупады №-136 - Критика преданных
Нейтрализация оскорблений